Portrait du Professeur Daniel P. Sulmasy

Prof. Daniel P. Sulmasy

Daniel P. Sulmasy est chercheur au Kennedy Institute of Ethics et occupe conjointement la direction du Centre Edmund D. Pellegrino Center for Clinical Ethics (www.clinicalbioethics.georgetown.edu). Il est notamment le premier titulaire de la chaire Professor-André-Hellegers en éthique biomédicale (https://kennedyinstitute.georgetown.edu/our-people/) et a été nommé en cette qualité dans deux départements de l’Université de Georgetown, à savoir les départements de philosophie et de médecine. Il continue à pratiquer la médecine à temps partiel en qualité de membre du corps professoral de l’Université de Georgetown.

Il était auparavant professeur de médecine et d’éthique au Département de médecine, directeur associé du Centre MacLean pour l’éthique médicale clinique du Département de médecine de la Divinity School de Kilbride-Clinton, ainsi que directeur du programme de Médecine et religion pour cette dernière. En outre, il a occupé des postes de professeur à l’Université de Georgetown et au New York Medical College.

Concernant sa formation, il a obtenu son baccalauréat et son doctorat en médecine à l’Université de Cornell. Il a également achevé son stage postdoctoral en médecine interne générale à l’hôpital de John Hopkins. Et il est titulaire d’un doctorat en philosophie de l’Université de Georgetown. Il a aussi siégé à de nombreux comités consultatifs gouvernementaux et a été nommé par le Président Obama à la Commission présidentielle pour l’étude des questions de bioéthique en 2010.

Ses recherches portent sur les dimensions théoriques et empiriques de l’éthique de la prise de décision en fin de vie, ainsi que sur la formation à l’éthique et à la spiritualité en médecine. Il est l’auteur ou l’éditeur de six ouvrages : The Healer’s Calling (1997), Methods in Medical Ethics (2001), The Rebirth of the Clinic (2006) sur lequel nous reviendrons, A Balm for Gilead (2006), Safe Passage (2013) et Francis le Lépreux : foi, médecine, théologie et science (2014). Il est également le rédacteur en chef de la revue Theoretical Medecine and Bioethics.

Daniel P. Sulmasy marque une étape fondamentale dans la naissance du Spiritual Care américain avec la publication de son livre The Rebirth of the Clinic, paru en 2006. Sulmasy, en effet, peut être considéré comme le père fondateur du Spiritual Care dans le sens où il lui donne une assise théorique avec sa reprise du modèle biopsychosocial du psychiatre George Engel en lui ajoutant la dimension spirituelle.

L’intérêt de la démarche de Sulmasy est de discuter la Naissance de la clinique (1963) du philosophe Michel Foucault auquel il reproche une conception purement technique de la clinique. D’où le titre de l’ouvrage de Sulmasy, qui se veut une réponse à Foucault.

En effet, en ouverture de son ouvrage, Sulmasy dit explicitement ceci : « La clinique de Foucault est morte » (Foucault’s clinic is dead). Son idée principale est que les cliniciens ont pris conscience des limites de la technique médicale notamment par rapport à la question de la mort. D’où la prise en compte de la dimension spirituelle en clinique qui conduit à considérer la personne comme un tout.

L’ouvrage de Sulmasy se veut un texte programmatique qui ne prétend pas traiter exhaustivement la question de l’intégration de la dimension spirituelle en médecine. Il ne fait que poser les axes de recherches à venir qui, selon lui, doivent être explorés. Il est cependant tout à fait au clair en tant qu’éthicien que les recherches empiriques sur l’impact de la spiritualité sur la santé ne doivent pas caractériser cette dimension en médecine. Car, d’après lui, la croyance en la transcendance ne doit pas être considérée d’un point de vue instrumental ou utilitaire. Il s’agit pour lui d’une attitude avant tout, une attitude humaniste qui se situe sur le plan d’une anthropologie philosophique et non pas sur le plan de la recherche empirique, exclusivement, même s’il ne renie pas l’utilité de ces recherches. Cependant, il répète suffisamment que la transcendance ne peut pas être mesurée et, quand bien même on le pourrait, là ne se trouve pas l’intérêt, puisque la prise en compte de la dimension spirituelle en clinique doit dépasser la simple attitude intéressée pour véritablement aller vers la personne. D’où sa critique du complexe médical-industriel, qui enjoint toujours plus les médecins, les infirmières et les autres professionnels de la santé à être « efficaces » (efficacy).

Portrait écrit et traduit par Newman Lao, Dr en philosophie et stagiaire pour la Plateforme MS3.

Spiritual care training in healthcare : Does it really have an impact ?

Spiritual care training in healthcare : Does it really have an impact ? Palliative and Supportive Care, 1-9. Daudt H, d’Archangelo M, Duquette D (2018).


Synthèse par Ysaline Favre, chargée de recherche pour la Plateforme MS3

En 2017, une équipe de l’Hôpital Victoria en Colombie-Britannique (Canada) s’est intéressée aux effets d’une formation en spiritual care[1] sur des soignants en soins palliatifs.

La formation consistait en 64 heures réparties en quatre ateliers de deux jours. Ceux-ci abordaient les thèmes suivants: comprendre ce qu’est la douleur spirituelle (1) ; la diagnostiquer (2) ; la soigner (3) ; la transformer (4).
Les méthodes pédagogiques comprenaient des exercices de réflexion personnels, des expériences pratiques, des présentations multimédia et la pratique concrète de rituels religieux et spirituels issus de diverses traditions. Chaque atelier était suivi par des cercles de discussion mensuels (circles of trust) menés par des facilitateurs expérimentés en spiritual care.

A l’issue de la formation, les participants (N=10) ont fait part d’une amélioration notable de leur ouverture aux autres, de leur acceptation de la diversité culturelle, de leur tolérance à l’ambiguïté et à l’inconfort,
de leur confiance en eux ainsi que dans la confiance inter-collègues. Ils ont émis également le souhait de pouvoir transmettre à leurs collègues les connaissances nouvellement entraînées en formation et de pouvoir avoir accès
à des séances supplémentaires de méditation, des programmes de mentorship et de maintenir les rencontres de partage inter-collègues telles qu’expérimentées dans les « circles of trust ».

Des réactions plus nuancées qualifiées d’impacts négatifs par les auteurs ont également été reportées et ont fait l’objet d’un classement en trois catégories :

– en lien avec la formation en elle-même. La pratique de certains rituels a mis certains participants dans l’inconfort ou dans la gêne. Une personne y a perçu une forme d’instrumentalisation de la spiritualité.
Une autre a dénoncé une tentative de sécularisation du traditionnel religieux de l’établissement.

– conscientisés durant la formation. Des écarts de pratiques entre l’approche idéale promue dans le cours et les réalités de terrain ont été mentionnés, notamment concernant les contraintes de temps.
Parmi les participants, certains se remémoraient « une autre époque », qualifiée de bon vieux temps, lorsqu’il était encore possible par exemple de s’assoir auprès d’un patient pour un échange.
Pour en parler, l’un des soignants évoque « un écart tragique » déclencheur de détresse tant pour le patient que pour le personnel. La surmédicalisation des soins palliatifs également s’est vue critiquée par l’un des participants.

– existants malgré la formation. Certains changements récents dans les styles de management ainsi que l’opacité et l’incertitude liées à certains choix directionnels ont été mentionnés également comme des éléments de tension par quelques participants.

Commentaire :
Les réactions récoltées auprès des participants ainsi que la transparence de leurs restitutions par l’équipe de recherche constituent l’apport majeur de cette étude.

Bien que les résultats restent à interpréter avec précaution vu le petit nombre de participants ayant suivi la formation dans son entier (10 personnes) ils mettent en évidence un constat important.
Dès lors que les valeurs et les pratiques enseignées dans un contexte de formation s’écartent massivement des réalités de terrain et de la culture d’entreprise, cette même formation devient génératrice de tensions pour les participants.

Il est certain toutefois que la direction d’un établissement, par sa posture et ses choix de valoriser ou non les aspects de spiritualité dans ses valeurs directives a non seulement la capacité de promouvoir ou de freiner
la mise en application réelle et effective du spiritual care dans la prise en soins, mais elle influence également l’accès des soignants à des programmes de spiritual care ainsi que de leur satisfaction vis-à-vis de tels programmes.

Souvent présentes dans les enjeux de formation, les questions de follow-up sont primordiales également. « What comes next ? » pour reprendre la formulation des auteurs.
A cette question, les participants plébiscitent en premier lieu le maintien des cercles de parole (circles of trust), ce qui démontre bien la nécessité pour les soignants de pouvoir disposer d’espaces suffisants pour thématiser les aspects de spiritualité dans leurs pratiques.

L’étude rend attentif également aux précautions qu’il s’agit de prendre lorsqu’il s’agit de mobiliser la ou les spiritualités propres des soignants.

[1] Depuis 1996, la clinique propose à l’interne et à l’externe ce type te programme dans le but de promouvoir la dimension spirituelle de la prise en soins.

L’article complet

Should GPs provide spiritual care ?

Should GPs provide spiritual care ?
Les médecins généralistes devraient-ils prodiguer des soins spirituels ?

Il s’agit d’un article d’opinion, co-écrit par le chercheur Ian J. Hamilton, le Dr. Sara Macdonald
et le Prof. Jillian Morrison, de l’Institut de Santé et de Bien-être de l’Université de Glasgow.

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