L’Académie de Platon, mosaïque romaine du Ier siècle, Musée archéologique national de Naples.
Par Davide Monopoli,
Qu’en est-il de l’homérique à l’ère numérique ? Y a-t-il un antidote contre les effets ravageurs du capitalisme, une manière de se soustraire à l’extension généralisée des camps de consommation ? Est-il possible de retrouver un peu de joie dans ces temps apocalyptiques et cannibales ? En interpellant la vie humaine aux temps du Capital, une praxis atypique a surgi : l’hétérosophie. Une rencontre renouvelée avec l’Autre — avec la sagesse de l’Autre — peut déclencher l’étincelle à même de transformer l’existence, voire d’inaugurer, d’une manière inattendue, des modes de vie singuliers et inédits.
« A FUTURA MEMORIA (SE LA MEMORIA HA UN FUTURO) » (EN FUTURE MÉMOIRE. SI LA MÉMOIRE A UN FUTUR)
Cette formule de congé, à la fois ironique et engagée, fut gravée par Leonardo Sciascia alors qu’il savait que sa fin était imminente ; en même temps, l’écrivain sentait intimement que toute une époque était en train de bousculer, voire de toucher à sa fin. Était-ce la fin de l’humanitas telle que les générations précédentes l’avaient connue et vécue ?
Et nous voici, avec notre temps hyper-connecté et suspendu, immobile et absorbant, replié sur sa vitesse : un temps qui abolit l’espace, qui se mesure avec l’argent, qui se passe de tout passé — de toute mémoire — et qui semble effacer de facto tout avenir. Notre temps est, dit-on, celui de la crise : or si la crise généralisée est désormais patente, peut-on encore envisager un « après » ? Un déraillement, un changement de cap ? Car au-delà du soi-disant « futur » (bon surtout pour l’agenda des « philocrates »), y a-t-il un avenir possible pour l’être « humain » ? Notre temps serait-il le temps de la déclaration de guerre aux humains ? En tout cas, si le monde tel qu’on l’a connu n’a plus de futur… on peut tout de même saisir cette chance, et lui offrir un autre avenir.
ENTRE-DEUX
En-deçà de toute idéologie produite par la « modernité » (qu’il s’agisse de sanctifier la science ou le progrès, la croissance ou le bienêtre…), quand on essaye de comprendre comment on a pu en arriver là — en être à ce point, du coup, on voit mieux le désarroi (mais aussi la ténacité) de ceux qui résistent aux multiples atteintes à l’humanité — et témoignent le malheur dans lequel se trouve, aujourd’hui, la société.
Afin de mieux saisir le moment historique — et hystérique — qui est en train de se produire « en temps réel », il est sans doute utile de rapprocher deux faits majeurs de ladite modernité, deux dispositifs contigus, qui persistent sans solution de continuité : les camps de concentration d’une part, et les camps de consommation de l’autre. Quoi — la société qui se décompose sous nos yeux serait donc le résultat de cet emboîtement ? En effet : refoulée la logique qui régissait les premiers, sur fond « démocratique » le capitalisme consumériste a récupéré, intégré, développé et élargi le modèle précédent. Mutatis mutandis, apparemment la stratégie a été gagnante. Le bienêtre étant finalement devenu la mesure de toute démesure, la question qui se pose de nouveau est : à quel prix ?
Deux formes d’asservissement guettent aujourd’hui le sujet de la modernité : le travail « forcé » et l’injonction à consommer « sans limites ». Pourquoi en échange d’un salaire plus ou moins précaire, l’être humain accepte de devenir moins humain ? Que l’ouvrier soit spécialisé ou pas, il est dépouillé de sa liberté (voire de sa dignité), il occupe un poste, s’occupe d’un travail qui, dans la plupart des cas, ne l’intéresse pas ; employé, exploité, épuisé : il devient le rouage d’un mécanisme dont le dessein lui échappe ; en un mot : « bonjour tristesse ». Autrement dit, agie par une logique de l’autodestruction, la « vie » continue identique, jour après jour, comme si de rien n’était, puisque la société du spectacle se doit de continuer. De plus en plus passivement, rien qu’en faisant ce que l’on fait d’habitude, de manière plus ou moins insouciante, tout le monde participe — activement — à l’épuisement général des ressources, à la pollution locale de l’habitat, à la destruction globale de la biosphère (sans oublier un dernier détail de la chaîne : l’anéantissement de soi).
DE L’HÉTÉROSOPHIE, PEUT-ÊTRE…
Discours à très haute improbabilité, l’hétérosophie sollicite le surgissement de l’inédit et le soutient. Entre homérique et numérique, entre éveil et abrutissement, entre socius et dissolution, la possibilité du dialogue inaugure l’expérience du politique : coup de dés, cela permet l’avènement d’une dimension poétique de l’existence qui, contre toute attente, laisse émerger les marges de la différence, invente des modes de vie.
On peut partir de cette question : et si la philosophie était justement ce qui rend la vie plus intéressante que la philosophie ? En effet, y répondre revient à réactualiser la philosophie antique telle que les Grecs la pratiquaient : c’est une invitation au dialogue et à l’ouverture, au souci de soi et à la convivialité, au changement de perspective. C’est d’ailleurs le début d’une transformation subjective radicale, puisque dans ce processus le rendez-vous avec la dimension du désir est initiale : la rencontre avec l’Autre — chose que la ratio de la philosophie moderne refoule depuis toujours — advient. À l’improviste, l’hétérosophie réveille une dimension inédite de la pensée : sa pratique accueille et sollicite une vie spirituelle active, surtout à une époque où la misère généralisée et la perte des liens sociaux sont alimentés par le Capital qui se trouve à présent dans sa phase destructrice terminale.
Au fond, d’un point de vue strictement philosophique, il n’y a qu’une question urgente : celle écologique. Ce qui implique, en vérité, un changement profond dans notre manière de vivre et de penser la vie sur terre. L’émergence dite « climatique » — qui fait depuis un moment la une, bien qu’elle soit juste une synecdoque du véritable enjeu — peut être lue comme le signe d’une nécessité primordiale de l’être humain qui refait surface : le désir de pouvoir enfin respirer librement, de pouvoir recommencer à vivre autrement.
POST SCRIPTUM (POUR UNE ÉTHIQUE DE LA JOIE ?)
Si l’éthique de la vie philosophique est bien ce qui permet de « devenir ce que l’on est », afin de déclencher cette mutation profondément humaine et plus que jamais nécessaire, on peut suggérer de ruminer cet adage de Primo Levi : « Se non io chi ? » (si ce n’est pas moi, qui alors ?) — « Se non qui dove ? » (si ce n’est pas ici, où donc ?) — « Se non ora quando ? » (si ce n’est pas maintenant, quand justement ?). Ars longa, vita brevis. Le temps de la soustraction, c’est maintenant ou jamais… — De quoi s’entretenir, n’est-ce pas ?
Davide Monopoli est l’auteur du livre De l’hétérosophie. Pour une éthique de la joie dans un temps apocalyptique et cannibale, La P’tite Hélène Éditions
