{"id":244,"date":"2017-03-24T17:51:52","date_gmt":"2017-03-24T16:51:52","guid":{"rendered":"http:\/\/wp.unil.ch\/lescahiersiltp\/?page_id=244"},"modified":"2018-05-23T14:53:07","modified_gmt":"2018-05-23T12:53:07","slug":"comment-et-a-quelles-conditions-les-groupes-de-maison-peuvent-ils-etre-source-de-renouveau-pour-leglise","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/wp.unil.ch\/lescahiersiltp\/servir\/comment-et-a-quelles-conditions-les-groupes-de-maison-peuvent-ils-etre-source-de-renouveau-pour-leglise\/","title":{"rendered":"V. Demaurex – Comment et \u00e0 quelles conditions les groupes de maison peuvent-ils \u00eatre source de renouveau pour l\u2019\u00c9glise ? – 2017"},"content":{"rendered":"

Pour citer cet article : Demaurex, V. (2017). \u00ab Comment et \u00e0 quelles conditions les groupes de maison\u00a0peuvent-ils \u00eatre source de renouveau pour l\u2019\u00c9glise ? \u00bb Les Cahiers de l\u2019ILTP, mis en mars 2017 : 24 pages.\u00a0Disponible en libre acc\u00e8s \u00e0 l\u2019adresse https:\/\/wp.unil.ch\/lescahiersiltp\/<\/a><\/em><\/p>\n

T\u00e9l\u00e9charger l\u2019article au format <pdf><\/a><\/p>\n

Vincent Demaurex[1]<\/a><\/strong><\/p>\n

<\/a><\/a>1.\u00a0\u00a0\u00a0 Introduction<\/h3>\n

En Suisse romande, tout comme en Europe occidentale, le protestantisme des \u00e9glises r\u00e9form\u00e9es conna\u00eet une phase de d\u00e9clin prononc\u00e9. Les causes d\u2019une telle situation sont multiples et complexes. Parmi celles-ci, la s\u00e9cularisation de la soci\u00e9t\u00e9 et un mode de vie de plus en plus individualiste jouent un r\u00f4le fondamental. Pour les \u00c9glises, l\u2019individualisme pr\u00e9sente deux aspects contradictoires. D\u2019un c\u00f4t\u00e9, la vie spirituelle ne s\u2019inscrit plus dans la continuation d\u2019une tradition, mais comme un cheminement individuel qui peut mener \u00e0 la foi chr\u00e9tienne?; d\u2019un autre c\u00f4t\u00e9, la plupart des individus ont besoin de l\u2019\u00e9coute et de l\u2019accueil de l\u2019autre afin de se sentir reconnus et accept\u00e9s dans la sp\u00e9cificit\u00e9 de leur d\u00e9marche spirituelle. La communaut\u00e9 est donc toujours n\u00e9cessaire, mais comme un lieu de partage plus que d\u2019identification\u00a0; un lieu d\u2019arriv\u00e9e plus qu\u2019un lieu d\u2019origine. Par ailleurs, la communaut\u00e9 n\u2019est plus une r\u00e9alit\u00e9 sociale (villageoise) pr\u00e9existante dont l\u2019\u00c9glise formerait le volet spirituel. Au contraire, elle est un lieu choisi par affinit\u00e9 avec des projets ou des personnes. C\u2019est pourquoi l\u2019\u00c9glise elle-m\u00eame a maintenant la charge de cr\u00e9er une communaut\u00e9 avec ceux qui la rejoignent volontairement. Les groupes de maison peuvent-ils contribuer \u00e0 cr\u00e9er cet espace de partage et de confiance\u00a0? Dans un tel cas, quelle devrait \u00eatre la forme de ces groupes\u00a0?<\/p>\n

Aucune question concernant le pr\u00e9sent ou l\u2019avenir de l\u2019\u00c9glise ne peut \u00eatre d\u00e9tach\u00e9e de la continuit\u00e9 historique dans laquelle elle s\u2019inscrit. Il en est de m\u00eame pour les eccl\u00e9sioles qui ne sont pas une invention moderne. Aussi, \u00e0 l\u2019issue de cette introduction, dans le deuxi\u00e8me chapitre, nous rel\u00e8verons quelques exp\u00e9riences de communaut\u00e9s de foi significatives dans l\u2019histoire du christianisme. Nous en noterons les caract\u00e9ristiques marquantes dans la synth\u00e8se concluant ce travail exploratoire. Apr\u00e8s le volet historique, nous chercherons, au troisi\u00e8me chapitre, \u00e0 comprendre qu\u2019elles sont les sp\u00e9cificit\u00e9s tant de notre soci\u00e9t\u00e9 contemporaine que celles de l\u2019identit\u00e9 de l\u2019individu moderne. \u00c0 partir de ce contexte social, il s\u2019agira alors d\u2019identifier les besoins actuels et de d\u00e9couvrir pourquoi les rassemblements en petits groupes peuvent leur apporter une r\u00e9ponse.<\/p>\n

\u00c0 la suite de cette \u00e9tude du contexte, nous nous int\u00e9resserons, dans la quatri\u00e8me partie, au fonctionnement interne d\u2019une eccl\u00e9siole en rassemblant quelques d\u00e9couvertes issues de la psychologie des groupes. Puis, nous confronterons les donn\u00e9es psychologiques et sociologiques ainsi rassembl\u00e9es avec notre \u00e9tude des exp\u00e9riences historiques, afin d\u2019en proposer une \u00e9valuation. Enfin, synth\u00e9tisant ces diff\u00e9rentes \u00e9tapes, nous terminerons notre chapitre avec quelques propositions pour la gestion des petits groupes chr\u00e9tiens.<\/p>\n

La cinqui\u00e8me partie approfondira une forme concr\u00e8te que peut prendre un groupe de maison. Le cas \u00e9tudi\u00e9 sera celui d\u2019une communaut\u00e9 de partage des histoires de vie. Dans ce but, nous explorerons les principes de l\u2019identit\u00e9 narrative et le chemin qu\u2019elle offre pour la construction de l\u2019identit\u00e9 personnelle par l\u2019ouverture aux autres et \u00e0 l\u2019\u00c9vangile.<\/p>\n

La derni\u00e8re \u00e9tape ce travail apportera quelques r\u00e9flexions au sujet des liens entre les eccl\u00e9sioles et l\u2019\u00c9glise locale. Nous proposerons quelques pistes pour que l\u2019existence de ces groupes ne soit pas un facteur d\u2019\u00e9miettement de la paroisse. Au contraire, cette derni\u00e8re comprise comme un centre d\u2019unit\u00e9 au sein de la diversit\u00e9 permettra aux petites communaut\u00e9s de foi d\u2019\u00eatre, pour l\u2019\u00c9glise locale, une source de renouveau.<\/p>\n

<\/a><\/a>2.\u00a0\u00a0 D\u00e9finitions<\/h3>\n

Dans ce document, nous utilisons les termes\u00a0groupe de maison<\/em>,\u00a0petit group<\/em>e,\u00a0communaut\u00e9 de foi<\/em>\u00a0et\u00a0eccl\u00e9siole<\/em>\u00a0pour d\u00e9signer un rassemblement de chr\u00e9tiens qui se retrouvent, hors des c\u00e9l\u00e9brations habituelles de leur lieu d\u2019\u00c9glise, pour \u00ab?mettre en commun leur foi et se laisser \u00e9difier ou construire en cette foi par l\u2019apport des autres et l\u2019\u00e9change avec eux?\u00bb[2]<\/a>. Un tel groupe est donc un sous-ensemble plus ou moins li\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00c9glise locale, mais ne tend pas \u00e0 s\u2019y substituer. En ce sens, il se diff\u00e9rencie des f\u00e9d\u00e9rations d\u2019\u00c9glises de maison[3]<\/a>\u00a0o\u00f9 chaque communaut\u00e9 se consid\u00e8re comme une \u00c9glise \u00e0 part enti\u00e8re qui c\u00e9l\u00e8bre, en son sein, le culte et les sacrements.<\/p>\n

<\/a><\/a>3.\u00a0\u00a0 Historique des eccl\u00e9sioles<\/h3>\n

<\/a><\/a>3.1. Regard sur les premiers si\u00e8cles de l\u2019\u00c9glise<\/h4>\n

Le Nouveau Testament pr\u00e9sente des conceptions diff\u00e9rentes de la communaut\u00e9 eccl\u00e9siale. Ainsi, l\u2019\u00c9glise de J\u00e9rusalem appara\u00eet comme dirig\u00e9e par un coll\u00e8ge d\u2019anciens sous la direction de Jacques, fr\u00e8re du Seigneur[4]<\/a>. Ensuite, nous trouvons les communaut\u00e9s pauliniennes charismatiques. Enfin, dans la p\u00e9riode post-paulinienne des \u00e9p\u00eetres catholiques, les communaut\u00e9s s\u2019institutionnalisent?: \u00ab?y dominent d\u00e9sormais \u00e9piscopes, presbytres et diacres?\u00bb[5]<\/a>. Cependant, la forme la plus proche des groupes de maison est, bien entendu, celle des \u00ab\u00a0\u00c9glises issues de la mission paulinienne [qui] avaient ce qu\u2019on pourrait appeler aujourd\u2019hui une structure \u201ccellulaire\u201d, fond\u00e9e sur des groupes qui se r\u00e9unissaient dans les maisons des plus riches\u00a0\u00bb[6]<\/a>, par exemple chez Prisca et Aquilas (Rm\u00a016,4-5) ou chez Nympha (Col\u00a04,15). Ces maisons pouvaient contenir jusqu\u2019\u00e0 200 personnes dans l\u2019atrium, mais Crapper estime que les rencontres habituelles rassemblaient entre 20 et 40 participants. En effet, \u00ab\u00a0la vision paulinienne de l\u2019\u00c9glise en tant que communaut\u00e9 charismatique, est fond\u00e9e sur l\u2019hypoth\u00e8se que les chr\u00e9tiens se r\u00e9unissent en groupes relativement petits, dans lesquels chacun, du plus modeste au plus \u00e9minent, peut apporter une contribution r\u00e9guli\u00e8re\u00a0\u00bb[7]<\/a>. De plus, pour la soci\u00e9t\u00e9 gr\u00e9co-romaine, ces rassemblements comportaient un \u00e9l\u00e9ment subversif, car ils surmontaient, durant le temps des c\u00e9l\u00e9brations, les diff\u00e9rences sociales entre les esclaves, les femmes et les citoyens.<\/p>\n

Cependant, d\u00e8s le d\u00e9but du IIe si\u00e8cle, avec l\u2019accroissement du nombre de fid\u00e8les, le r\u00f4le de ceux-ci devint de plus en plus limit\u00e9 lors des cultes\u00a0: \u00ab\u00a0l\u2019\u00e9v\u00eaque pr\u00e9sidait et un ou deux anciens pouvaient parler [\u2026] [mais]\u00a0la taille des r\u00e9unions des communaut\u00e9s impliquait que la participation active du fid\u00e8le ordinaire \u00e0 ces r\u00e9unions soit en r\u00e9alit\u00e9 exclue\u00a0\u00bb[8]<\/a>. La position centrale de l\u2019\u00e9v\u00eaque va continuer de s\u2019affirmer \u00e0 mesure que les \u00c9glises s\u2019institutionnalisent. Le tournant constantinien transforme d\u00e9finitivement l\u2019\u00c9glise en un lieu d\u2019accueil de la multitude qui doit alors \u00eatre encadr\u00e9e et instruite par des \u00e9v\u00eaques et des pr\u00eatres, de plus en plus diff\u00e9renci\u00e9s du peuple des croyants.<\/p>\n

Durant le Moyen \u00c2ge, la forme professante de la communaut\u00e9 sera r\u00e9alis\u00e9e par le monachisme. Cette situation provoque \u00ab\u00a0la s\u00e9paration et le d\u00e9veloppement parall\u00e8le (et non plus l\u2019un dans l\u2019autre) des types communautaire, multitudiniste et paroissial d\u2019un c\u00f4t\u00e9, monastique et professant de l\u2019autre\u00a0\u00bb[9]<\/a>. Les monast\u00e8res ne sont certes pas des groupes de maison, mais ils partagent avec ceux-ci deux aspects essentiels?: la communaut\u00e9 et l\u2019engagement actif de ses membres.<\/p>\n

Ces quelques \u00e9l\u00e9ments historiques font appara\u00eetre \u00ab\u00a0la n\u00e9cessaire dualit\u00e9, multitudiniste et professante, des formes communautaires dans l\u2019\u00c9glise\u00a0\u00bb[10]<\/a>. En effet, nous avons vu que le Nouveau Testament pr\u00e9sente une diversit\u00e9 d\u2019organisation possible de l\u2019assembl\u00e9e eccl\u00e9siale. Bien qu\u2019elles aient une succession temporelle, la communaut\u00e9 proph\u00e9tique et les minist\u00e8res institutionnels cohabitent dans le canon biblique sans que l\u2019un ou l\u2019autre ne soit invalid\u00e9. Cette diversit\u00e9 se retrouvera aussi durant le Moyen \u00c2ge, o\u00f9 les congr\u00e9gations monastiques cr\u00e9eront une dynamique de vie communautaire et professante en contraste avec les pratiques religieuses des \u00e9glises paroissiales.<\/p>\n

<\/a><\/a>3.2.Martin Bucer?: les eccl\u00e9sioles au temps de la r\u00e9forme<\/h4>\n

Au XVIe si\u00e8cle, l\u00e0 o\u00f9 elle s\u2019impose, la r\u00e9forme uniformise la structure eccl\u00e9siale en abolissant la vie monastique et en \u00e9tablissant la paroisse territoriale \u00ab\u00a0comme structure de base et forme communautaire unique\u00a0\u00bb[11]<\/a>. Il nous semble que, pour les r\u00e9formateurs, l\u2019\u00c9glise fond\u00e9e sur le sacerdoce universel, le salut par la foi seule et la Bible, devait permettre de r\u00e9pondre \u00e0 la fois aux besoins de la multitude et \u00e0 ceux des croyants engag\u00e9s. En effet, pour eux, l\u2019\u00c9glise est constitu\u00e9e par la pr\u00e9dication et les sacrements qui sont des dons de Dieu, et non par le m\u00e9rite de ses propres actions ou de sa pi\u00e9t\u00e9[12]<\/a>. Par ailleurs, bien que la th\u00e9ologie protestante du sacerdoce universel ouvre la voie \u00e0 la constitution de groupes de maison form\u00e9s par des la\u00efcs, le risque de voir se constituer des \u00c9glises s\u00e9par\u00e9es de \u00ab?purs?\u00bb retint notamment Luther d\u2019encourager la cr\u00e9ation de telles structures[13]<\/a>. Par contre, du c\u00f4t\u00e9 r\u00e9form\u00e9, l\u2019\u00c9glise doit en plus encourager le croyant dans la progression de sa vie spirituelle. En effet, selon des th\u00e9ologiens comme Calvin et Bucer, apr\u00e8s avoir \u00e9t\u00e9 justifi\u00e9, le chr\u00e9tien est appel\u00e9 \u00e0 avancer vers la sanctification. Ainsi, la paroisse r\u00e9form\u00e9e est le lieu non seulement de la pr\u00e9dication et des sacrements, mais aussi le lieu de la discipline, c\u2019est-\u00e0-dire de l\u2019engagement concret des croyants renouvel\u00e9s \u00e0 agir selon la volont\u00e9 de Dieu. C\u2019est dans ce but qu\u2019\u00e0 Strasbourg, le r\u00e9formateur Martin Bucer (1491-1551) tenta de cr\u00e9er des groupes professants au sein des paroisses.<\/p>\n

Ancien moine dominicain, Martin Bucer arrive en 1522 \u00e0 Strasbourg apr\u00e8s sa conversion au protestantisme. Cit\u00e9 florissante et ville libre de l\u2019Empire, Strasbourg est alors en train de passer \u00e0 la r\u00e9forme. Bucer y commence \u00ab\u00a0une longue carri\u00e8re (25 ans) de pasteur et de r\u00e9formateur\u00a0\u00bb[14]<\/a>. Pour lui, l\u2019homme sauv\u00e9 en Christ doit manifester concr\u00e8tement, par sa vie, la sanctification \u00e0 laquelle il est appel\u00e9\u00a0: \u00ab\u00a0Le service dans l\u2019amour-charit\u00e9 est le seul objectif digne [du chr\u00e9tien] [\u2026] et l\u2019\u00c9glise sera le lieu de la v\u00e9rification\u00a0\u00bb[15]<\/a>. Cependant, l\u2019\u00c9glise ne saurait \u00eatre r\u00e9serv\u00e9e \u00e0 des chr\u00e9tiens parfaits. Au contraire elle a la charge d\u2019\u00e9vang\u00e9liser la soci\u00e9t\u00e9 et donc d\u2019accueillir la multitude. Pourtant, elle doit simultan\u00e9ment t\u00e9moigner de la r\u00e9alit\u00e9 de la vie chr\u00e9tienne par l\u2019exemplarit\u00e9 de ses membres. Bucer d\u00e9veloppe donc une eccl\u00e9siologie qui inclut une face multitudiniste et une face professante, avec pour chacune d\u2019elles une pastorale sp\u00e9cifique. Or, apr\u00e8s 20 ans de minist\u00e8re, alors que les protestants perdent la guerre face \u00e0 Charles-Quint[16]<\/a>, il constate que l\u2019enseignement et la discipline de la paroisse \u00e9chouent \u00e0 renouveler l\u2019\u00c9glise. D\u00e8s lors, \u00ab\u00a0il imagina des espaces eccl\u00e9siaux in\u00e9dits, en lesquels les membres de l\u2019\u00c9glise les plus avanc\u00e9s pourraient trouver un lieu de formation, d\u2019\u00e9dification et d\u2019exhortation\u00a0\u00bb[17]<\/a>, ce qu\u2019il concr\u00e9tisera en 1540 avec les\u00a0Christlichen Gemeinschaften<\/em>.<\/p>\n

Dans la conception de Bucer, ces groupes professants ne doivent pas amener \u00e0 cr\u00e9er deux cat\u00e9gories de chr\u00e9tiens. Au contraire, ceux-ci doivent rester pleinement participants \u00e0 la communaut\u00e9 multitudiniste au sein de laquelle Bucer esp\u00e8re qu\u2019ils joueront un r\u00f4le de catalyseur en vue de faire avancer les chr\u00e9tiens moins engag\u00e9s[18]<\/a>. La participation \u00e0 ces groupes se fait sur une base volontaire, suivie d\u2019un entretien avec le pasteur qui d\u00e9termine si le candidat est un chr\u00e9tien \u00ab?vrai?\u00bb tant dans ses connaissances doctrinales que dans sa vie quotidienne[19]<\/a>. Leur cr\u00e9ation et leur constitution sont donc l\u2019\u0153uvre des ministres de la paroisse dont ils d\u00e9pendent.<\/p>\n

Bien que supervis\u00e9s par les pasteurs et les anciens de la paroisse, les groupes doivent \u00eatre le lieu o\u00f9 se r\u00e9alise le sacerdoce universel des croyants[20]<\/a>. Pour cela, Bucer pr\u00e9voit un enseignement bas\u00e9 sur \u00ab\u00a0l\u2019\u00e9change fraternel lors duquel les participants avaient droit \u00e0 la parole\u00a0\u00bb[21]<\/a>. On y discutait du sermon du dimanche ou d\u2019un th\u00e8me propos\u00e9 par les participants. \u00c0 cela s\u2019ajoute la \u00ab\u00a0correction fraternelle\u00a0\u00bb qui permet une pratique de la \u00ab?discipline p\u00e9nitentielle et l\u2019absolution?\u00bb en vue de vivre le sacrement de la C\u00e8ne avec s\u00e9rieux[22]<\/a>. Enfin, \u00e0 l\u2019image de l\u2019\u00c9glise primitive, Bucer demanda \u00e0 ces groupes de \u00ab\u00a0r\u00e9aliser le partage des biens\u00a0\u00bb[23]<\/a>.<\/p>\n

Malheureusement, l\u2019exp\u00e9rience des\u00a0Christlichen Gemeinschaften<\/em>\u00a0fut de courte dur\u00e9e. Commenc\u00e9e en 1547, elle se termine brusquement avec l\u2019exil de Bucer deux ans plus tard et la r\u00e9introduction de la messe \u00e0 Strasbourg en 1550. L\u2019id\u00e9e de communaut\u00e9s professantes ne fut d\u00e8s lors plus reprise dans les \u00c9glises de la r\u00e9forme. L\u2019\u00e9chec de l\u2019exp\u00e9rience men\u00e9e par Bucer semble essentiellement provoqu\u00e9 par des circonstances politiques d\u00e9favorables. Toutefois, ses id\u00e9es telles que la r\u00e9alisation concr\u00e8te du sacerdoce universel, l\u2019existence d\u2019espaces diff\u00e9renci\u00e9s au sein de la communaut\u00e9 croyante ainsi que l\u2019importance donn\u00e9e \u00e0 l\u2019enseignement par la discussion, restent des pistes de r\u00e9flexion pertinentes aujourd\u2019hui encore. Nous y reviendrons dans le bilan de notre parcours historique.<\/p>\n

<\/a><\/a>3.3.Le pi\u00e9tisme et le d\u00e9veloppement des petits groupes<\/h4>\n

Durant le XVIe et le XVIIe si\u00e8cle, se d\u00e9veloppe dans l\u2019Allemagne protestante un grand mouvement de renouveau religieux appel\u00e9 le pi\u00e9tisme. Celui-ci accordera une place importante \u00e0 des r\u00e9unions de quelques personnes autour de la lecture de la Bible. En effet, il encourage \u00ab\u00a0un retour d\u00e9cisif \u00e0 la Bible, sa m\u00e9ditation, son partage\u00a0\u00bb et il promeut \u00ab\u00a0l\u2019individualit\u00e9 de la foi personnelle\u00a0\u00bb[24]<\/a>. Cette foi doit se manifester par un accord entre la doctrine chr\u00e9tienne et la vie. Le chr\u00e9tien doit passer par une conversion qui lui apporte l\u2019assurance subjective du salut. La conversion est surtout consid\u00e9r\u00e9e comme une condition essentielle pour une juste interpr\u00e9tation de la Bible. Pour le pi\u00e9tisme, en effet, \u00ab\u00a0une saine compr\u00e9hension de la Bible engage [\u2026] toute la personne, et pas seulement l\u2019intellect\u00a0\u00bb[25]<\/a>. Dans cette perspective, seul un groupe de croyants r\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9s est \u00e0 m\u00eame de comprendre le texte biblique et de le mettre en pratique. C\u2019est pourquoi les deux figures fondatrices du pi\u00e9tisme mettront en place des groupes de partage biblique comme base de leur mouvement. Ainsi Jakob Spener (1655-1705) cr\u00e9e les\u00a0collegia pietatis[26]<\/strong><\/a><\/em>\u00a0\u00e0 Francfort-sur-le-Main et August Hermann Francke (1665-1727) fonde un\u00a0collegium philobilblicum[27]<\/strong><\/a><\/em>\u00a0\u00e0 Hambourg.<\/p>\n

<\/a><\/a>3.4.Les communaut\u00e9s moraves<\/h4>\n

\u00c0 la marge du pi\u00e9tisme, la communaut\u00e9 des fr\u00e8res moraves donna une place particuli\u00e8re aux petits groupes. Celle-ci d\u00e9bute en 1722 lorsque le comte Nikolaus Ludwig von Zinzendorf (1700-1760) accueillit sur ses terres les descendants des hussites qui fuyaient les pers\u00e9cutions. En 1727, des groupes, appel\u00e9s\u00a0Banden<\/em>, furent cr\u00e9\u00e9s. Ils rassemblaient de 10 \u00e0 25 personnes et \u00e9taient divis\u00e9s selon l\u2019\u00e2ge, le sexe et l\u2019\u00e9tat civil. Il y eut ainsi des groupes de jeunes gar\u00e7ons, de jeunes filles, d\u2019hommes ou de femmes mari\u00e9s, dont tous les participants \u00e9taient volontaires. Contrairement aux groupes form\u00e9s par Spener et Francke, ceux de l\u2019\u00c9glise morave avaient essentiellement pour but l\u2019examen de conscience mutuel. Cette forme de rencontre connut un grand succ\u00e8s au sein de la communaut\u00e9, car il en existait plus de cent en 1734[28]<\/a>. En plus des\u00a0Banden<\/em>, les Moraves se retrouvent pour des moments communautaires qui ont lieu essentiellement sous deux formes\u00a0: des rassemblements autour du chant le dimanche apr\u00e8s-midi et des soir\u00e9es festives ouvertes \u00e0 la dimension charismatique, la \u00ab\u00a0jubilation dans l\u2019Esprit\u00a0\u00bb.<\/p>\n

De notre point de vue, l\u2019intimit\u00e9, la confiance et l\u2019ouverture n\u00e9cessaires au succ\u00e8s de ce type d\u2019\u00e9change furent possibles d\u2019une part gr\u00e2ce aux liens pr\u00e9existants dans la communaut\u00e9 morave, unie dans l\u2019exil et dans la foi?; d\u2019autre part, l\u2019homog\u00e9n\u00e9it\u00e9 des groupes fut aussi un facteur de confiance. Ainsi, il est parfois difficile \u00e0 un adolescent de s\u2019exprimer ouvertement devant des adultes, tout comme les rencontres entre couples ou entre familles peuvent rendre l\u2019expression de certains sujets, comme la sexualit\u00e9 ou les probl\u00e8mes d\u2019argent, plus difficile.<\/p>\n

Les\u00a0Banden<\/em>\u00a0moraves commenc\u00e8rent \u00e0 \u00e9voluer, d\u00e8s 1731, vers un autre type de communaut\u00e9s, appel\u00e9es\u00a0Chor<\/em>. Celles-ci devinrent au fur et \u00e0 mesure obligatoires. Elles structur\u00e8rent la soci\u00e9t\u00e9 de l\u2019\u00c9glise morave au point que les\u00a0Chor<\/em>\u00a0de jeunes gens non mari\u00e9s constitu\u00e8rent \u00e0 partir de 1740 des communaut\u00e9s de vie permanentes, partageant le m\u00eame logement.[29]<\/a><\/p>\n

Au-del\u00e0 de la structure interne de l\u2019\u00c9glise morave, ce mouvement donna aussi lieu \u00e0 la cr\u00e9ation de groupes de chr\u00e9tiens dans plusieurs villes d\u2019Europe. En effet, Zinzendorf consacra plusieurs ann\u00e9es de sa vie \u00e0 voyager, \u00ab\u00a0organisant et accomplissant une campagne d\u2019\u00e9vang\u00e9lisation et de t\u00e9moignage interconfessionnel\u00a0\u00bb[30]<\/a>. Son but n\u2019\u00e9tait pas de cr\u00e9er de nouvelles \u00c9glises moraves, mais de vivre l\u2019unit\u00e9 de l\u2019\u00c9glise par un m\u00eame amour du Christ en respectant la diversit\u00e9 des d\u00e9nominations. C\u2019est pourquoi, lorsque les gens touch\u00e9s par sa pr\u00e9dication se group\u00e8rent en\u00a0soci\u00e9t\u00e9s<\/em>, il voulut en faire \u00ab\u00a0des cellules actives \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur des \u00c9glises \u00e9tablies\u00a0\u00bb[31]<\/a>. Ces groupes qui vivaient en leur sein une liturgie proche de l\u2019\u00c9glise morave \u00ab\u00a0ne c\u00e9l\u00e9braient jamais la sainte C\u00e8ne [et] \u00e9taient tenus de participer au culte dominical [\u2026] dans l\u2019\u00e9glise locale?\u00bb afin d\u2019\u00eatre \u00ab?des exemples vivants de la communion et de l\u2019unit\u00e9 profonde qui lient tous les chr\u00e9tiens\u00a0\u00bb[32]<\/a>.<\/p>\n

Ces \u00ab?cellules de l\u2019unit\u00e9?\u00bb fond\u00e9es par Zinzendorf partagent avec les groupes imagin\u00e9s par Bucer le souci du t\u00e9moignage. Cependant, ce qui est vis\u00e9 ici n\u2019est pas la progression vers la sanctification, mais la r\u00e9v\u00e9lation de quelque chose qui existe d\u00e9j\u00e0. En effet pour Zinzendorf, l\u2019unit\u00e9 de l\u2019\u00c9glise vit par l\u2019amour des chr\u00e9tiens pour le Christ. Ils doivent seulement en prendre conscience en renon\u00e7ant aux \u00e9go\u00efsmes qui divisent la chr\u00e9tient\u00e9 par la rivalit\u00e9 entre les d\u00e9nominations. Nous pensons qu\u2019une telle d\u00e9marche se retrouve aujourd\u2019hui avec la communaut\u00e9 de Taiz\u00e9. En effet, si elle encourage des rencontres qui reprennent sa liturgie, elle demande \u00e0 ses participants de rester engag\u00e9s dans leur paroisse. Ainsi, comme pour les soci\u00e9t\u00e9s de Zinzendorf, les c\u00e9l\u00e9brations locales de Taiz\u00e9 visent un renouveau du t\u00e9moignage personnel au sein de chacune des d\u00e9nominations chr\u00e9tiennes.<\/p>\n

<\/a><\/a>3.5.Wesley et le m\u00e9thodisme<\/h4>\n

Un exemple d\u2019une structuration de l\u2019\u00c9glise sur la base de petits groupes, \u00e0 une large \u00e9chelle, nous est donn\u00e9 par les premi\u00e8res ann\u00e9es du m\u00e9thodisme, dans la deuxi\u00e8me moiti\u00e9 du XVIIIe si\u00e8cle, en Angleterre et aux \u00c9tats-Unis. John Wesley (1705-1791) organisa les membres de son mouvement en des rassemblements diff\u00e9renci\u00e9s tant par leur taille que par leur but\u00a0: les\u00a0Societies<\/em>\u00a0(soci\u00e9t\u00e9s), les\u00a0Classes<\/em>\u00a0(classes) et les\u00a0Bands<\/em>\u00a0(bandes). Elles permettaient de r\u00e9pondre \u00e0 sa conviction que la vie chr\u00e9tienne doit amener \u00e0 \u00ab\u00a0une transformation r\u00e9elle qui peut mener d\u00e8s ici-bas [\u2026] \u00e0 la perfection [de la saintet\u00e9 qui] consiste en un amour sans faille de Dieu et du prochain [car] le croyant ne sera ultimement justifi\u00e9 qu\u2019avec ces fruits de la foi\u00a0\u00bb[33]<\/a>. Or, pour Wesley, cette saintet\u00e9 ne peut \u00eatre un chemin de solitude, elle est n\u00e9cessairement sociale, elle se r\u00e9alise sous le regard de l\u2019autre.[34]<\/a><\/p>\n

Des trois groupes cr\u00e9\u00e9s par Wesley, la soci\u00e9t\u00e9 est celle qui ressemble le plus \u00e0 un culte paroissial centr\u00e9 autour de la lecture de la Bible, de la pri\u00e8re et du chant. Il permet aussi d\u2019entendre un sermon. Les rencontres de la\u00a0Society<\/em>\u00a0rassemblent les m\u00e9thodistes et permettent d\u2019accueillir les personnes int\u00e9ress\u00e9es par ce mouvement[35]<\/a>. De plus, les fid\u00e8les sont aussi int\u00e9gr\u00e9s dans les\u00a0Classes<\/em>. Rassemblant une douzaine de personnes, celles-ci se r\u00e9unissent une fois par semaine sous la direction d\u2019un responsable. \u00ab?L\u2019activit\u00e9 principale consistait \u00e0 r\u00e9ponde \u00e0 la question \u201cComment ton \u00e2me s\u2019am\u00e9liore-t-elle??\u201d La r\u00e9ponse donn\u00e9e \u00e9tait souvent suivie d\u2019une r\u00e9ponse appropri\u00e9e du responsable?\u00bb[36]<\/a>. Pour acc\u00e9der aux\u00a0Classes<\/em>, aucune exigence doctrinale n\u2019\u00e9tait requise\u00a0; il fallait seulement manifester le \u00ab\u00a0d\u00e9sir d\u2019\u00eatre sauv\u00e9 de ses p\u00e9ch\u00e9s\u00a0\u00bb[37]<\/a>.<\/p>\n

Le troisi\u00e8me type de groupe, la\u00a0Band<\/em>, repr\u00e9sente pour nous le plus grand int\u00e9r\u00eat. Son fonctionnement, tout comme son nom, est inspir\u00e9 des\u00a0Banden<\/em>\u00a0moraves. Wesley rencontra en effet une communaut\u00e9 morave lors de son voyage aux \u00c9tats-Unis en 1755. Puis, lors de son retour \u00e0 Londres, il fit partie d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 morave durant quelques temps[38]<\/a>. La\u00a0Band<\/em>\u00a0est un petit groupe d\u2019environ 7 croyants volontaires, qui se rassemblent chaque semaine, en plus de leurs rencontres dans les\u00a0Classes<\/em>\u00a0et \u00e0 la\u00a0Society<\/em>. Tout comme chez les Moraves, les\u00a0Bands<\/em>\u00a0sont organis\u00e9es en fonction du genre et de l\u2019\u00e9tat civil, afin de permettre des \u00e9changes sans r\u00e9serve. Le but de cette rencontre est ainsi d\u00e9crit par Wesley\u00a0: \u00ab\u00a0Confesser ses fautes les uns aux autres, prier les uns pour les autres afin que vous soyez gu\u00e9ris\u00a0\u00bb[39]<\/a>. Chacun des participants r\u00e9pond \u00e0 tour de r\u00f4le \u00e0 une s\u00e9rie de questions qui l\u2019am\u00e8nent \u00e0 partager ses p\u00e9ch\u00e9s, ses tentations, ses doutes, ses secrets, mais aussi les d\u00e9livrances re\u00e7ues[40]<\/a>. Pour Wesley, en effet, seules une confession sinc\u00e8re et l\u2019admonestation fraternelle peuvent mener \u00e0 une v\u00e9ritable sanctification. L\u2019aspect intrusif de la conversation dans les\u00a0Bands<\/em>\u00a0ainsi que la n\u00e9cessit\u00e9 que la pri\u00e8re soit prononc\u00e9e par des croyants impliquent des pr\u00e9requis pour pouvoir y participer. Le candidat est ainsi soumis \u00e0 une s\u00e9rie de questions pour v\u00e9rifier son niveau spirituel et sa volont\u00e9 de transparence. Pour Wesley, le statut de chr\u00e9tien confirm\u00e9 des participants ne rendait pas n\u00e9cessaire la pr\u00e9sence d\u2019un responsable lors des rencontres, m\u00eame si en pratique se fut souvent le cas[41]<\/a>.<\/p>\n

Avec le d\u00e9veloppement du m\u00e9thodisme, les\u00a0Bands<\/em>\u00a0semblent avoir \u00e9t\u00e9 une structure difficile \u00e0 maintenir. En effet, Wesley insiste \u00e0 plusieurs reprises dans ses lettres sur l\u2019importance qu\u2019elles repr\u00e9sentent sur le chemin de la saintet\u00e9 et sur la n\u00e9cessit\u00e9 de les restaurer[42]<\/a>. Malgr\u00e9 ces difficult\u00e9s, les\u00a0Bands<\/em>\u00a0se perp\u00e9tu\u00e8rent jusqu\u2019au d\u00e9but du XXe si\u00e8cle. Elles furent ensuite remplac\u00e9es par des groupes de pri\u00e8re, sans doute moins intrusifs.<\/p>\n

Les\u00a0Bands<\/em>\u00a0du d\u00e9but du m\u00e9thodisme offrent une certaine ressemblance avec les groupes th\u00e9rapeutiques actuels, comme celui des alcooliques anonymes. Ils sont en effet centr\u00e9s sur le partage des difficult\u00e9s avec d\u2019autres. De m\u00eame, ils visent aussi une am\u00e9lioration personnelle. Bien s\u00fbr, l\u2019insistance sur les p\u00e9ch\u00e9s et la saintet\u00e9 ne se retrouve plus gu\u00e8re aujourd\u2019hui. Cependant, les\u00a0Bands<\/em>\u00a0pr\u00e9figurent bien les groupes de parole moderne.<\/p>\n

<\/a><\/a>3.6.Synth\u00e8se des exp\u00e9riences historiques<\/h4>\n

Notre parcours historique nous a permis d\u2019aborder quelques \u00e9l\u00e9ments essentiels des exp\u00e9riences de petits groupes chez Bucer, dans la communaut\u00e9 des fr\u00e8res moraves et chez les m\u00e9thodistes au temps de Wesley. Nous avons aussi \u00e9voqu\u00e9 les premi\u00e8res communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes, le monachisme et le pi\u00e9tisme. Quels \u00e9l\u00e9ments pouvons-nous en retenir\u00a0?<\/p>\n

Tout d\u2019abord, les participants \u00e0 ces groupes sont des volontaires. Dans la plupart des cas, les candidats sont \u00e9valu\u00e9s avant de pouvoir rejoindre le groupe. Nous pensons que ces deux \u00e9l\u00e9ments contribuent \u00e0 rendre les participants plut\u00f4t homog\u00e8nes. En effet, le volontariat implique un int\u00e9r\u00eat commun pour ce type de rencontre. De plus, l\u2019existence d\u2019un test d\u2019entr\u00e9e garantit un accord doctrinal. L\u2019homog\u00e9n\u00e9it\u00e9 est encore plus pouss\u00e9e chez les Moraves et Wesley qui pratiquent un regroupement par sexe et \u00e9tat civil. Cette s\u00e9lection pr\u00e9alable \u00e0 l\u2019entr\u00e9e dans le groupe est bien entendu un facteur important de coh\u00e9sion, car des membres \u00ab\u00a0qui ont en commun de nombreuses caract\u00e9ristiques [\u2026] communiqueront plus rapidement et plus intensivement\u00a0\u00bb[43]<\/a>.<\/p>\n

Par ailleurs, aucun de ces groupes ne se pr\u00e9sente comme un rassemblement d\u2019amis. Au contraire, ils visent un but pr\u00e9cis et proposent des moyens pour y parvenir. Ainsi, pour Bucer, les Moraves et Wesley l\u2019objectif est une progression vers la sanctification. Le moyen essentiel \u00e9tant la confession des p\u00e9ch\u00e9s, \u00e0 laquelle Bucer ajoute une part importante donn\u00e9e \u00e0 l\u2019enseignement sous forme de discussion. Un aspect que nous retrouvons chez les pi\u00e9tistes. Ainsi tant le but commun que la fixation de l\u2019organisation des rencontres jouent aussi comme facteur de coh\u00e9sion.<\/p>\n

Du point de vue eccl\u00e9siologique, nous pouvons d\u00e9gager deux objectifs diff\u00e9rents pour les petits groupes. Premi\u00e8rement, chez Bucer et Zinzendorf, ils doivent servir \u00e0 l\u2019am\u00e9lioration de l\u2019\u00c9glise en g\u00e9n\u00e9ral. Ainsi Bucer veut, par ce moyen, encourager son \u00c9glise multitudiniste sur la voie de la discipline, alors que Zinzendorf d\u00e9sire un t\u00e9moignage d\u2019unit\u00e9 au c\u0153ur des \u00c9glises divis\u00e9es. Dans les deux cas, l\u2019\u00c9glise ne professe pas la m\u00eame doctrine que le groupe. Le second objectif, que nous retrouvons, chez les Moraves et Wesley, vise \u00e0 r\u00e9aliser l\u2019id\u00e9al de saintet\u00e9 d\u00e9fendu par la doctrine. Le contexte est alors celui d\u2019une \u00c9glise professante, dans laquelle les groupes sont un outil pour l\u2019\u00e9volution individuelle dans la foi.<\/p>\n

Plus g\u00e9n\u00e9ralement, l\u2019\u00c9glise qui soutient des groupes volontaires reconna\u00eet en son sein l\u2019existence de chr\u00e9tiens avanc\u00e9s et de chr\u00e9tiens moins engag\u00e9s. D\u2019un c\u00f4t\u00e9, cela repr\u00e9sente un risque pour l\u2019unit\u00e9 de l\u2019\u00c9glise et pour l\u2019\u00e9galit\u00e9 de tous devant Dieu, si certains s\u2019enorgueillissent d\u2019\u00eatre de vrais chr\u00e9tiens amenant les autres \u00e0 se d\u00e9valoriser. Cette crainte explique sans doute la faible pratique des petits groupes dans les \u00c9glises multitudinistes. D\u2019un autre c\u00f4t\u00e9, la diversit\u00e9 des pratiques eccl\u00e9siales cr\u00e9e par les petits groupes offre un espace d\u2019engagement et de mise en pratique du sacerdoce universel pour ceux qui le d\u00e9sirent. Ils peuvent \u00eatre \u00e0 la source d\u2019un engagement des la\u00efcs dans l\u2019\u00c9glise ou d\u2019un engagement social par le dynamisme propre aux petites structures.<\/p>\n

Notre parcours historique nous apporte-t-il aussi des enseignements valables pour l\u2019\u00c9glise d\u2019aujourd\u2019hui?? Nous pensons que de nombreux aspects de l\u2019organisation interne de ces groupes pour leur assurer un but et une coh\u00e9sion restent dans l\u2019ensemble pertinents. Par contre, l\u2019importance donn\u00e9e \u00e0 la sanctification ainsi que leur place dans l\u2019\u00c9glise demande \u00e0 \u00eatre r\u00e9\u00e9valu\u00e9e. En effet, toutes ces exp\u00e9riences eurent lieu dans le contexte de la chr\u00e9tient\u00e9. Or, nos soci\u00e9t\u00e9s s\u00e9cularis\u00e9es pr\u00e9sentent des d\u00e9fis profond\u00e9ment diff\u00e9rents. C\u2019est pourquoi, avant de mener plus loin notre r\u00e9flexion, nous allons explorer quelques caract\u00e9ristiques de la soci\u00e9t\u00e9 actuelle en Europe occidentale.<\/p>\n

<\/a><\/a>4.\u00a0\u00a0 Les eccl\u00e9sioles dans le monde contemporain<\/h3>\n

L\u2019\u00e9tude approfondie de la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine en Europe occidentale, ses caract\u00e9ristiques et ses principales tendances d\u00e9passe largement les limites de ce travail. Nous nous centrerons donc dans un premier temps sur la question de l\u2019identit\u00e9 individuelle qui rejoint le plus directement la probl\u00e9matique des petits groupes. Nous prendrons pour base l\u2019analyse qu\u2019en a donn\u00e9e Charles Taylor dans son ouvrage\u00a0Les Sources du moi[44]<\/strong><\/a><\/em>. Dans une seconde partie, nous \u00e9valuerons les besoins auxquels les petits groupes doivent r\u00e9pondre.<\/p>\n

<\/a><\/a>4.1. Quelques caract\u00e9ristiques de la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine<\/h4>\n

Du point de vue de l\u2019individu, ce qui distingue notre \u00e9poque de celles qui l\u2019ont pr\u00e9c\u00e9d\u00e9e, est la disparition d\u2019un cadre moral et religieux. Ainsi, la conception du bien, le sens de la vie, les convictions religieuses ou philosophiques sont toutes laiss\u00e9es \u00e0 la responsabilit\u00e9 personnelle. Pour les construire, l\u2019individu se fonde, selon Taylor[45]<\/a>, sur plusieurs sources morales. Nous en rel\u00e8verons trois. Premi\u00e8rement,\u00a0la raison d\u00e9sengag\u00e9e<\/em>\u00a0appara\u00eet comme un espace de pens\u00e9e rationnel qui est pr\u00e9sent chez chacun. Elle con\u00e7oit l\u2019auto-d\u00e9termination comme la capacit\u00e9 pour l\u2019individu \u00e0 se distancier de toute influence (son histoire, ses sentiments, ses relations, ses croyances) afin d\u2019en faire des objets de son raisonnement. Ainsi, la libert\u00e9 personnelle, issue de la raison, augmente avec la capacit\u00e9 du soi \u00e0 se d\u00e9sengager de tout ce qui forme son contexte de vie. La seconde source,\u00a0l\u2019expressivisme<\/em>, consid\u00e8re que chacun a une identit\u00e9 unique, un univers int\u00e9rieur que l\u2019individu est appel\u00e9 \u00e0 exprimer. Elle valorise les sentiments, la subjectivit\u00e9 et la spontan\u00e9it\u00e9 pour permettre au soi de se r\u00e9v\u00e9ler. Enfin,\u00a0l\u2019affirmation de la vie ordinaire<\/em>\u00a0d\u00e9signe le quotidien du travail et de la famille comme le lieu de la r\u00e9alisation de soi. Elle encourage l\u2019accumulation de biens et cherche \u00e0 combattre toute forme de souffrance. Toutes ces sources morales proc\u00e8dent de l\u2019int\u00e9rieur de l\u2019individu. C\u2019est pourquoi une r\u00e9f\u00e9rence externe, comme la Bible, ne sera tenue pour vraie que si sa v\u00e9racit\u00e9 se fonde sur une conviction personnelle. Ainsi, cette confiance sera justifi\u00e9e pour soi-m\u00eame et face aux autres sur la base d\u2019une source morale reconnue. \u00c0 l\u2019inverse, une pratique religieuse impos\u00e9e par le contexte traditionnel serait consid\u00e9r\u00e9e comme une ali\u00e9nation de soi.<\/p>\n

Au niveau social, chacun peut d\u00e9clarer \u00ab\u00a0je suis ce que je choisis d\u2019\u00eatre\u00a0\u00bb[46]<\/a>. Comme chacun d\u00e9termine librement les convictions auxquelles il adh\u00e8re, elles n\u2019ont qu\u2019une port\u00e9e individuelle. En l\u2019absence de biens partag\u00e9s, l\u2019individu se trouve isol\u00e9 des autres\u00a0; il construit de fa\u00e7on solitaire un sens pour sa propre vie. Bien entendu, aucune de ces convictions personnelles ne saurait s\u2019imposer \u00e0 l\u2019ensemble de la soci\u00e9t\u00e9. C\u2019est pourquoi, en l\u2019absence d\u2019un cadre moral global, l\u2019\u00e9tat moderne doit se situer au-dessus de toutes les opinions subjectives en adoptant une neutralit\u00e9 axiologique. La soci\u00e9t\u00e9 contemporaine appara\u00eet comme \u00ab\u00a0une ar\u00e8ne o\u00f9 les individus poursuivent leur propre conception de la vie bonne et o\u00f9 les institutions politiques existent pour fournir le degr\u00e9 d\u2019ordre qui rend possible cette activit\u00e9 autod\u00e9termin\u00e9e\u00a0\u00bb[47]<\/a>. Cette polarisation entre d\u2019une part des individus orient\u00e9s par leur subjectivit\u00e9 rationnelle et d\u2019autre part les grandes organisations, tendent \u00e0 faire dispara\u00eetre la structure interm\u00e9diaire des communaut\u00e9s constitu\u00e9es autour d\u2019une tradition et d\u2019une conception du bien, dont les \u00c9glises font partie.<\/p>\n

\u00c0 ce portrait du changement de l\u2019identit\u00e9 individuelle, il nous faut encore \u00e9voquer quelques autres aspects sociaux. Pour les \u00c9glises, la s\u00e9cularisation de la soci\u00e9t\u00e9 les pousse de plus en plus \u00e0 l\u2019\u00e9cart des diff\u00e9rentes sph\u00e8res sociales, au point que le christianisme dispara\u00eet de la culture des jeunes g\u00e9n\u00e9rations. Par ailleurs, la mobilit\u00e9 g\u00e9ographique et sociale, la concurrence des loisirs, la tendance \u00e0 \u00eatre fid\u00e8le \u00e0 ses besoins plus qu\u2019\u00e0 ses engagements sont autant d\u2019\u00e9l\u00e9ments qui contribuent \u00e0 affaiblir la paroisse territoriale ainsi que la pratique r\u00e9guli\u00e8re.<\/p>\n

Pourtant, le constat est largement partag\u00e9\u00a0: la religion n\u2019est pas en train de dispara\u00eetre. Cependant, elle est li\u00e9e \u00e0 une qu\u00eate de sens et un besoin de socialisation et non \u00e0 l\u2019affiliation \u00e0 une institution. \u00ab\u00a0Ce qui fait d\u00e9sormais l\u2019\u00e2me du comportement religieux, c\u2019est la qu\u00eate et non la r\u00e9ception, c\u2019est le mouvement de l\u2019appropriation au lieu de la d\u00e9votion inconditionnelle\u00a0; les religions tendent \u00e0 s\u2019aligner sur les philosophies et les sagesses profanes\u00a0\u00bb[48]<\/a>. L\u2019approche de la religion et la vie de foi ont donc profond\u00e9ment \u00e9volu\u00e9, suivant la transformation de l\u2019individu et de la soci\u00e9t\u00e9. Nous allons maintenant chercher \u00e0 savoir si les petits groupes offrent une r\u00e9ponse pour vivre la foi, adapt\u00e9e aux besoins de notre \u00e9poque.<\/p>\n

<\/a><\/a>4.2.Les eccl\u00e9sioles et les besoins de l\u2019individu<\/h4>\n

La pr\u00e9sentation des sources morales selon Taylor au chapitre pr\u00e9c\u00e9dent nous permet maintenant d\u2019esquisser les besoins essentiels de l\u2019individu contemporain. Nous pensons que l\u2019aspect le plus fondamental proc\u00e8de de l\u2019int\u00e9riorisation des sources morales, dont la cons\u00e9quence est une conception de la v\u00e9rit\u00e9 fond\u00e9e exclusivement sur la conviction individuelle. Ainsi, m\u00eame la d\u00e9cision de se conformer \u00e0 une norme sera l\u2019aboutissement d\u2019un cheminement personnel. C\u2019est pourquoi le premier besoin est celui de la libert\u00e9, comprise comme un d\u00e9tachement des influences (la raison d\u00e9sengag\u00e9e<\/em>) et la possibilit\u00e9 d\u2019exprimer son originalit\u00e9 propre (l\u2019expressivisme)<\/em>\u00a0sans jugement. Ainsi, la libert\u00e9 est \u00ab\u00a0la premi\u00e8re condition de [la recherche spirituelle] \u2013 \u00eatre libre d\u2019explorer, d\u2019\u00e9prouver, d\u2019\u00e9valuer, d\u2019exprimer, sans direction normative, et sans peur du jugement \u2013 et [la] vis\u00e9e ultime de cette recherche \u2013 devenir libre d\u2019\u00eatre soi\u00a0\u00bb[49]<\/a>.<\/p>\n

Le second besoin est celui du partage. Plusieurs facteurs y contribuent. Nous avons d\u00e9j\u00e0 \u00e9voqu\u00e9 la solitude des convictions individuelles qui participe au d\u00e9sengagement des structures de sens, comme les \u00c9glises. L\u2019informatisation et les m\u00e9dias augmentent aussi ce besoin de partage. En effet, les rapports humains sont de plus en plus m\u00e9diatis\u00e9s au d\u00e9triment de la communication directe et de sa richesse \u00e9motionnelle. En parall\u00e8le, dans le rapport avec les institutions, la parole humaine devient vaine, car la technique impose une application inflexible des r\u00e8glements[50]<\/a>. \u00c0 cela s\u2019ajoute l\u2019isolement d\u00fb \u00e0 l\u2019habitat citadin, au manque de temps, \u00e0 la mobilit\u00e9, etc. qui ne permettent pas de cr\u00e9er des communaut\u00e9s sur les lieux de vie. De ce fait, dans le contexte de la vie de foi, le partage r\u00e9ciproque est devenu un besoin d\u2019autant plus fort qu\u2019il n\u2019est pas combl\u00e9 ailleurs\u00a0: \u00ab\u00a0Il manque \u00e0 ces chercheurs spirituels modernes, des lieux de communication pour solidifier leur identit\u00e9 croyante\u00a0: ils ont besoin d\u2019exprimer leur exp\u00e9rience, d\u2019en chercher le sens, et de v\u00e9rifier malgr\u00e9 tout la v\u00e9racit\u00e9 de leurs croyances dans l\u2019\u00e9change et la confrontation avec d\u2019autres\u00a0\u00bb[51]<\/a>.<\/p>\n

Le troisi\u00e8me besoin que nous identifiions proc\u00e8de de\u00a0l\u2019affirmation de la vie ordinaire<\/em>\u00a0comme lieu de r\u00e9alisation de soi. La recherche spirituelle ne vise plus essentiellement le salut apr\u00e8s la mort, l\u2019obtention d\u2019un miracle ou l\u2019approbation de l\u2019institution eccl\u00e9siale. Les fruits de la foi sont attendus dans l\u2019aujourd\u2019hui de la vie concr\u00e8te, sous la forme de l\u2019accomplissement de soi, du souci d\u2019authenticit\u00e9 (corr\u00e9lation entre la vie et l\u2019\u00c9vangile), de la recherche du bonheur ici-bas[52]<\/a>.<\/p>\n

Cette esquisse de la situation de l\u2019individu et de la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine nous donne quelques \u00e9l\u00e9ments qui expliquent la d\u00e9saffection croissante de l\u2019\u00e9glise paroissiale[53]<\/a>. Ainsi, le culte dominical centr\u00e9 sur la pr\u00e9dication, o\u00f9 la participation du fid\u00e8le est faible et la socialisation limit\u00e9e, appara\u00eet souvent comme d\u00e9cal\u00e9 par rapport \u00e0 la vie et aux vrais besoins. Le culte est en effet essentiellement con\u00e7u pour \u00ab\u00a0exprimer les convictions chr\u00e9tiennes\u00a0\u00bb[54]<\/a>\u00a0des croyants et non comme lieu de recherche de soi dans un environnement postchr\u00e9tien. Or, les petits groupes, de chr\u00e9tiens ou de personnes en recherche, nous semblent offrir un espace, parmi d\u2019autres solutions[55]<\/a>, qui r\u00e9pond aux aspirations que nous avons \u00e9voqu\u00e9es plus haut. Ainsi, le c\u00f4t\u00e9 informel du groupe, son organisation essentiellement \u00e9galitaire rassure quant \u00e0 la libert\u00e9 du cheminement spirituel. En effet, ce type de groupe, \u00e0 moins qu\u2019il ne soit sectaire, ne d\u00e9fend pas un dogme, mais avance dans une recherche commune o\u00f9 personne ne d\u00e9tient la v\u00e9rit\u00e9. De plus, si son fonctionnement est harmonieux, il offre un espace de partage, de confiance et d\u2019ouverture \u00e0 l\u2019autre. Dans ce cas, le doute, les craintes, les d\u00e9couvertes y ont leur place. Il devient alors possible d\u2019y vivre une qu\u00eate de l\u2019authenticit\u00e9. \u00ab\u00a0Les cellules et autres nouvelles expressions d\u2019\u00c9glise similaires sont en phase avec une culture dans laquelle les valeurs de la communaut\u00e9 et de la famille se sont \u00e9rod\u00e9es?; elles r\u00e9pondent aussi aux besoins missionnaires des sans-\u00e9glises afin de leur permettre de d\u00e9couvrir en profondeur une foi jusqu\u2019alors inexplor\u00e9e\u00a0\u00bb[56]<\/a>.<\/p>\n

Nous allons donc chercher \u00e0 identifier quelques cl\u00e9s qui permettent \u00e0 un groupe de fonctionner dans un tel esprit.<\/p>\n

<\/a><\/a>5.\u00a0\u00a0 Fonctionnement d\u2019un petit groupe<\/h3>\n

Notre r\u00e9flexion sur le fonctionnement d\u2019un groupe se fera en trois \u00e9tapes. Tout d\u2019abord, nous rel\u00e8verons quelques principes g\u00e9n\u00e9raux issus des recherches en psychologie des groupes[57]<\/a>. Ensuite, nous confronterons ces \u00e9l\u00e9ments ainsi que les r\u00e9sultats de notre recherche sur les besoins de l\u2019individu moderne, avec les groupes abord\u00e9s lors de notre parcours historique. Enfin, nous avancerons quelques propositions pour le bon fonctionnement des petits groupes chr\u00e9tiens.<\/p>\n

<\/a><\/a>5.1. Quelques aspects de la psychologie des groupes<\/h4>\n

Le premier concept \u00e0 la base de la constitution d\u2019un groupe et de son existence dans la dur\u00e9e est le facteur de coh\u00e9sion. La coh\u00e9sion du groupe vient de plusieurs sources. Avant sa constitution, \u00ab\u00a0la\u00a0proximit\u00e9<\/em>\u00a0sous toutes ces formes?: spatiale [c\u2019est-\u00e0-dire la proximit\u00e9 physique entre les membres], sociale, culturelle\u00a0\u00bb[58]<\/a>\u00a0de ses membres est un \u00e9l\u00e9ment facilitateur. Une fois que le groupe se constitue, la coh\u00e9sion est renforc\u00e9e par des facteurs sociaux affectifs?: l\u2019existence d\u2019un but commun bien d\u00e9fini qui correspond aux aspirations de la plupart des membres\u00a0; la possibilit\u00e9 de r\u00e9aliser une action collective?; une identit\u00e9 du groupe dans laquelle les membres se reconnaissent\u00a0; l\u2019existence de liens affectifs et la satisfaction de certains besoins personnels.<\/p>\n

En plus de ces \u00e9l\u00e9ments affectifs, la coh\u00e9sion p\u00e9renne d\u2019un groupe, m\u00eame informel, g\u00e9n\u00e8re la cr\u00e9ation d\u2019une structuration interne m\u00eame si celle-ci n\u2019est pas consciemment pens\u00e9e. Ainsi, chaque membre finit par occuper un r\u00f4le qui le diff\u00e9rencie des autres et lui assure une place. De plus, un mode de conduite du groupe \u00e9merge aussi. La responsabilit\u00e9 peut \u00eatre assum\u00e9e par une personne soit dans un r\u00f4le de chef soit dans un r\u00f4le de mod\u00e9rateur. Avec le temps, cette responsabilit\u00e9 peut \u00e9voluer vers une direction participative que l\u2019on qualifie d\u2019\u00e9tat d\u2019autor\u00e9gulation[59]<\/a>. Tous ces \u00e9l\u00e9ments sont susceptibles d\u2019\u00e9voluer avec le temps en fonction de l\u2019influence que les promoteurs d\u2019un changement arrivent \u00e0 exercer sur les autres membres.<\/p>\n

<\/a><\/a>5.2.\u00c9valuation des exp\u00e9riences historiques<\/h4>\n

Notre r\u00e9flexion portera sur les groupes que nous avons abord\u00e9s le plus en d\u00e9tail\u00a0: les\u00a0Christlichen Gemeinschaften<\/em>\u00a0de Bucer, les\u00a0Banden<\/em>\u00a0moraves et les\u00a0Bands<\/em>\u00a0m\u00e9thodistes.<\/p>\n

Notre premi\u00e8re constatation est que toutes ces communaut\u00e9s rassemblent la plupart des conditions pour assurer la coh\u00e9sion du groupe. Ainsi, le principe de proximit\u00e9, tant spatial, social que culturel, est r\u00e9alis\u00e9 par l\u2019appartenance de tous les membres \u00e0 la m\u00eame communaut\u00e9 eccl\u00e9siale. Ceci garantit un accord doctrinal pour les communaut\u00e9s professantes et, pour les paroisses, le voisinage g\u00e9ographique. De plus, l\u2019existence de crit\u00e8res d\u2019entr\u00e9e v\u00e9rifi\u00e9s par les autorit\u00e9s eccl\u00e9siales augmente encore l\u2019homog\u00e9n\u00e9it\u00e9 des convictions religieuses. En outre, cette s\u00e9lection cr\u00e9e, certainement, un sentiment de fiert\u00e9 et de s\u00e9curit\u00e9 qui renforce le sentiment d\u2019appartenance au groupe. Enfin, chacun de ces groupes dispose d\u2019un objectif commun bien d\u00e9fini (la sanctification ou l\u2019enseignement). De m\u00eame, la forme des rencontres (discussion du sermon, confession des p\u00e9ch\u00e9s) et leur r\u00e9gularit\u00e9 sont aussi clairement fix\u00e9es. En ce qui concerne l\u2019organisation interne de ces groupes historiques, elle est plus difficile \u00e0 percevoir. N\u00e9anmoins, leur forte d\u00e9pendance structurelle envers l\u2019\u00c9glise nous am\u00e8ne \u00e0 penser que la plupart d\u2019entre eux avaient une personne responsable choisie par l\u2019autorit\u00e9. M\u00eame si ce n\u2019\u00e9tait pas le cas, le programme des rencontres n\u2019\u00e9tait pas librement d\u00e9termin\u00e9, mais dict\u00e9 de l\u2019ext\u00e9rieur du groupe.<\/p>\n

De nombreuses caract\u00e9ristiques des groupes \u00e9tudi\u00e9s sont marqu\u00e9es par leur \u00e9poque et ne peuvent \u00eatre transpos\u00e9es aujourd\u2019hui. Ainsi, dans une perspective moderne, tant leur conduite directive que le conformisme, cr\u00e9\u00e9 par l\u2019accumulation des facteurs de coh\u00e9sion, provoqueraient assur\u00e9ment un sentiment de rejet. Il en est de m\u00eame pour leur objectif de sanctification qui vise \u00e0 rendre les individus conformes \u00e0 l\u2019id\u00e9al r\u00e9v\u00e9l\u00e9 du Christ. Cette vision s\u2019oppose \u00e0 l\u2019aspiration contemporaine de l\u2019expression de soi sans jugement normatif, l\u2019accueil des diff\u00e9rences personnelles et la d\u00e9couverte de Dieu dans l\u2019exp\u00e9rience individuelle.<\/p>\n

Toutefois, nous voulons relever, en particulier, deux aspects de ces groupes historiques qui peuvent nous interpeller aujourd\u2019hui. Le premier concerne la diversit\u00e9 des formes de rencontre au sein d\u2019une m\u00eame \u00e9glise. Nous pensons qu\u2019au lieu de partir de la doctrine protestante de l\u2019\u00c9glise, qui la con\u00e7oit comme r\u00e9alis\u00e9e par la pr\u00e9dication et les sacrements, Bucer et Wesley ont \u00e9t\u00e9 sensibles \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience humaine. Ils ont d\u00e9couvert, chez leurs paroissiens, des aspirations et des besoins de socialisation diff\u00e9renci\u00e9s auxquels la cr\u00e9ation de petits groupes devait r\u00e9pondre. Dans le m\u00eame temps, ils ont tenu compte de la probl\u00e9matique de l\u2019unit\u00e9 de l\u2019\u00c9glise. Ainsi, Bucer s\u2019est assur\u00e9 des liens avec la paroisse par la participation au culte, la rencontre r\u00e9guli\u00e8re des responsables avec le pasteur et un engagement concret des membres au service de tous. De son c\u00f4t\u00e9, Wesley a cr\u00e9\u00e9 plusieurs niveaux de socialisation obligatoires\u00a0: la\u00a0Classe<\/em>\u00a0et la\u00a0Society<\/em>\u00a0; la\u00a0Band<\/em>\u00a0restant optionnelle. Nous pensons qu\u2019il cherchait ainsi \u00e0 assurer l\u2019unit\u00e9 par les contacts r\u00e9alis\u00e9s, \u00e0 ces occasions, hors de la\u00a0Band<\/em>.<\/p>\n

Le second aspect qui nous interpelle concerne les r\u00e8gles de s\u00e9lection qui conditionnent l\u2019acc\u00e8s aux groupes. Une telle d\u00e9marche peut \u00eatre choquante. D\u2019une part elle tend \u00e0 cr\u00e9er une sorte d\u2019\u00e9lite parmi les chr\u00e9tiens et d\u2019autre part, elle s\u2019oppose \u00e0 l\u2019amour universel et \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 de laisser \u00e0 Dieu le jugement des c\u0153urs. Cependant, du point de vue du groupe, elle est \u00e0 m\u00eame de faciliter un climat de confiance et l\u2019engagement dans la dur\u00e9e des membres choisis. Nous reviendrons sur cette question d\u00e9licate au prochain chapitre.<\/p>\n

<\/a><\/a>5.3.Propositions pour la gestion des petits groupes<\/h4>\n

\u00c0 partir des \u00e9l\u00e9ments de psychologie et de l\u2019\u00e9valuation historique, nous avan\u00e7ons ici quelques propositions pour la gestion des petits groupes chr\u00e9tiens. Celles-ci sont regroup\u00e9es selon les th\u00e8mes de la cr\u00e9ation du groupe, puis de son fonctionnement. Pour finir, nous r\u00e9fl\u00e9chirons sur la question des participants.<\/p>\n

La cr\u00e9ation d\u2019un groupe est une \u00e9tape d\u00e9licate qui n\u00e9cessite du temps et des conditions favorables pour que les relations s\u2019\u00e9tablissent et qu\u2019une organisation \u00e9merge. Ceci est d\u2019autant plus vrai pour les groupes chr\u00e9tiens dont l\u2019objectif n\u2019est pas la r\u00e9alisation d\u2019un projet mat\u00e9riel, mais une d\u00e9marche de partage confiante et de vie spirituelle. Dans ce cas, la participation au groupe implique un temps de maturation pour chaque membre, car il s\u2019agit pour lui \u00ab\u00a0de se risquer, de prendre conscience de sa mani\u00e8re d\u2019\u00eatre avec les autres [\u2026] de se laisser porter par la confiance du groupe pour essayer d\u2019autres modes relationnels [\u2026], plus ouverts \u00e0 la diff\u00e9rence, et de communiquer avec et au-del\u00e0 de ces diff\u00e9rences\u00a0\u00bb[60]<\/a>. C\u2019est pourquoi, afin d\u2019offrir les meilleures chances de r\u00e9ussite au petit groupe, un temps pr\u00e9paratoire est important. Il doit permettre de rassembler les participants, de fixer les objectifs et la forme g\u00e9n\u00e9rale des rencontres, ainsi que de r\u00e9gler les aspects pratiques. De plus, un facteur facilitant pour les premiers temps du groupe sera apport\u00e9 par la pr\u00e9sence d\u2019une ou plusieurs personnes form\u00e9es aux principes de l\u2019animation. Elles assureront \u00ab\u00a0les fonctions de facilitation et de r\u00e9gulation, jusqu\u2019\u00e0 ce que le groupe puisse s\u2019autor\u00e9guler,?sinon le groupe encourt le risque de d\u00e9rapage par des tensions, des bavardages, des fuites diverses, ou des prises de parole ou de pouvoir intempestives\u00a0\u00bb[61]<\/a>. Ces personnes peuvent \u00eatre externes et venir en soutien sans occuper une place et un r\u00f4le dans le groupe. Il est aussi possible qu\u2019elles soient membres du groupe. Dans ce cas, elles assureront naturellement un r\u00f4le de leadership au d\u00e9but, un r\u00f4le qu\u2019elles devraient d\u00e9l\u00e9guer si le groupe fonctionne bien. L\u2019animation du groupe pourra alors \u00eatre effectu\u00e9e de fa\u00e7on collective ou \u00e0 tour de r\u00f4le selon les cas.<\/p>\n

La p\u00e9rennit\u00e9 du groupe repose sur l\u2019accord mutuel autour de son organisation et l\u2019acceptation des r\u00e8gles de fonctionnement. Si les membres sont des adultes ouverts et que les \u00e9l\u00e9ments de coh\u00e9sion, \u00e9voqu\u00e9s plus haut, sont pr\u00e9sents, la r\u00e9gulation pourra se faire d\u2019elle-m\u00eame. Dans un groupe plus h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne, l\u2019explicitation des r\u00e8gles peut \u00eatre n\u00e9cessaire, afin de permettre l\u2019expression de soi en confiance. Le premier principe \u00e0 fixer est la \u00ab\u00a0r\u00e9ciprocit\u00e9 de l\u2019\u00e9coute et de la parole\u00a0\u00bb[62]<\/a>, c\u2019est-\u00e0-dire de ne pas juger, discuter ou intervenir pendant que l\u2019autre s\u2019exprime. Deuxi\u00e8mement, un temps de parole d\u00e9fini \u00e0 l\u2019avance permet de donner une place \u00e0 chacun. Enfin, il peut \u00eatre important de r\u00e9partir clairement les responsabilit\u00e9s pour permettre \u00e0 tous d\u2019avoir un r\u00f4le au sein du groupe.<\/p>\n

Le troisi\u00e8me \u00e9l\u00e9ment que nous d\u00e9sirons aborder concerne la question des participants et ses cons\u00e9quences pour la gestion du groupe. La premi\u00e8re conception de participation au groupe est celle de l\u2019accueil sans restriction par fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 l\u2019amour universel du Christ. Dans le cadre paroissial, une telle solution permet d\u2019inclure rapidement toute personne seule dans un r\u00e9seau de relations. Elle permet aussi de cr\u00e9er un espace d\u2019\u00e9change et de dialogue pour les personnes en recherche, \u00e0 l\u2019exemple des groupes Alpha[63]<\/a>. Ce type de groupe avec sa structure h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne n\u00e9cessite la direction d\u2019un animateur form\u00e9 pour que les rencontres fonctionnent bien. Il pourra ainsi proposer une structure, un contenu et assurer le respect des r\u00e8gles pour que chacun puisse s\u2019exprimer. En effet, la faible coh\u00e9sion des membres ne permet en g\u00e9n\u00e9ral pas une organisation en autogestion. Par ailleurs, nous pensons que l\u2019animateur devrait aussi \u00eatre pr\u00e9par\u00e9 \u00e0 la prise en charge de personnes vivant avec des difficult\u00e9s psychiques ou sociales importantes qui peuvent se pr\u00e9senter \u00e0 ce type de rencontre.<\/p>\n

Une deuxi\u00e8me conception du groupe repose sur la s\u00e9lection de ses membres. Ce cas se pr\u00e9sente d\u00e8s lors que la confiance mutuelle et l\u2019ouverture \u00e0 l\u2019autre sont essentielles, comme dans le cadre des groupes de r\u00e9cits de vie. En effet, la r\u00e9ussite de ce type de rencontre demande du temps pour cr\u00e9er un contexte favorable et suffisamment de facteurs de coh\u00e9sion pour maintenir le groupe. Dans ce contexte, l\u2019arriv\u00e9e d\u2019un nouveau membre requiert son acceptation par tous ainsi qu\u2019un temps d\u2019adaptation et de reconfiguration de la dynamique du groupe. D\u00e8s lors, il est prudent d\u2019\u00e9tablir les conditions d\u2019appartenance en r\u00e9pondant \u00e0 des questions du type\u00a0: \u00ab\u00a0Qui peut int\u00e9grer le groupe\u00a0? Pour qui peut-il convenir\u00a0? Quelles sont les valeurs du groupe\u00a0? Comment se fait la cooptation, la demande, la premi\u00e8re entrevue [\u2026]\u00a0? Quelles \u00e9tapes parcourir avant un engagement ou un d\u00e9sengagement r\u00e9ciproque\u00a0?\u00a0\u00bb[64]<\/a><\/p>\n

Troisi\u00e8mement, \u00e0 l\u2019exemple des communaut\u00e9s moraves ou des groupes de jeunes des paroisses actuelles, la condition de participation peut reposer sur la similitude de l\u2019\u00e2ge, de sexe, etc. Ce type de rencontre offre un facteur de coh\u00e9sion fort par la similitude des situations de vie\u00a0; il permet donc une plus grande diversit\u00e9 sur d\u2019autres aspects. De plus, il encourage la confiance et le non-jugement lorsque les participants reconnaissent chez autrui les m\u00eames difficult\u00e9s et les m\u00eames aspirations. Nous pensons que ce type de groupe, \u00e0 la fois inclusif et propice au partage r\u00e9ciproque des exp\u00e9riences, devrait \u00eatre encourag\u00e9 non seulement chez les jeunes, mais aussi chez les adultes.<\/p>\n

Ces propositions pourraient \u00eatre r\u00e9sum\u00e9es par les termes de formation et de diversit\u00e9. Si l\u2019aspect spontan\u00e9 et informel des groupes contribue \u00e0 leur attrait, une bonne pr\u00e9paration permettra leur succ\u00e8s. L\u2019\u00c9glise gagnera donc \u00e0 offrir une formation \u00e0 l\u2019animation pour les la\u00efcs et encourager la diversit\u00e9 des groupes. Nous aborderons plus loin la question des relations entre les groupes et l\u2019\u00c9glise. Avant cela, nous proposons d\u2019\u00e9tudier plus en d\u00e9tail un type de groupe particulier, centr\u00e9 autour du r\u00e9cit de vie.<\/p>\n

<\/a><\/a>6.\u00a0\u00a0 Groupes de r\u00e9cits de vie<\/h3>\n

Notre proposition de groupes de maison, centr\u00e9s sur le r\u00e9cit de soi, se veut une r\u00e9ponse \u00e0 la situation de l\u2019individu dans la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine occidentale. En effet, les quelques \u00e9l\u00e9ments du monde contemporain que nous avons relev\u00e9s plus haut nous donnent des pistes pour penser la question des groupes de maison. Rappelons que celui qui rejoint une \u00c9glise ou un groupe le fait au terme d\u2019un cheminement personnel original par lequel il justifie son rapprochement ou son adh\u00e9sion \u00e0 la foi chr\u00e9tienne. Cette v\u00e9rit\u00e9 personnelle, qui est la seule valable \u00e0 notre \u00e9poque, a besoin d\u2019\u00eatre \u00e9cout\u00e9e et reconnue. Ensuite, pour que la communaut\u00e9 puisse se construire, chacun doit d\u00e9couvrir que la libert\u00e9 et l\u2019identit\u00e9 ne sont pas mises en danger par la confiance accord\u00e9e aux autres, \u00e0 Dieu et au r\u00e9cit biblique. Nous pensons que ces \u00e9l\u00e9ments peuvent trouver une r\u00e9ponse par le partage, en groupe, du r\u00e9cit de vie. Pour r\u00e9fl\u00e9chir sur ce concept, nous aborderons tout d\u2019abord le principe de l\u2019identit\u00e9 narrative et son application communautaire. Ensuite, nous traiterons de la place du r\u00e9cit biblique dans un tel groupe.<\/p>\n

<\/a><\/a>6.1. L\u2019identit\u00e9 narrative<\/h4>\n

Une grande difficult\u00e9 pour l\u2019individu contemporain face \u00e0 la foi chr\u00e9tienne est d\u2019accepter une source morale qui ne proc\u00e8de pas de lui-m\u00eame. Pour la foi, la libert\u00e9 et la v\u00e9rit\u00e9 ne s\u2019obtiennent pas par le d\u00e9tachement de toute influence et par un repli sur soi. Au contraire, elles d\u00e9coulent de la relation avec l\u2019autre et le Tout-Autre, par l\u2019insertion du soi dans le mouvement et le sens que Dieu donne tant \u00e0 la vie individuelle qu\u2019au cosmos. Or, la d\u00e9marche du r\u00e9cit de soi fait justement appara\u00eetre que mon identit\u00e9 n\u2019est pas une abstraction qui se serait constitu\u00e9e elle-m\u00eame, mais qu\u2019elle est issue d\u2019une histoire, d\u2019une culture et de relations avec les autres, qui toutes ont contribu\u00e9 \u00e0 sa formation.<\/p>\n

L\u2019identit\u00e9 narrative vise \u00e0 donner une coh\u00e9rence, un \u00ab?principe de permanence dans le temps?\u00bb[65]<\/a>\u00a0\u00e0 une vie fragment\u00e9e. En effet, la personne qui fait le r\u00e9cit d\u2019un \u00e9pisode de sa vie met \u00ab\u00a0en action des personnages selon des r\u00e8gles qui en font une totalit\u00e9 hautement organis\u00e9e, de fa\u00e7on \u00e0 construire une histoire jug\u00e9e coh\u00e9rente et convaincante par celui qui la raconte\u00a0\u00bb[66]<\/a>. Pour \u00eatre intelligible, le r\u00e9cit doit s\u2019ins\u00e9rer dans un contexte historique, culturel et relationnel, dans lequel le\u00a0je<\/em>\u00a0du narrateur fait face \u00e0 une suite d\u2019\u00e9v\u00e9nements contingents qu\u2019il est amen\u00e9 \u00e0 surmonter. Cependant, contrairement \u00e0 une pure description, le r\u00e9cit relie les \u00e9v\u00e9nements par une mise en intrigue, c\u2019est-\u00e0-dire \u00ab\u00a0une transformation r\u00e9gl\u00e9e depuis une situation initiale jusqu\u2019\u00e0 une situation finale\u00a0\u00bb[67]<\/a>. Il d\u00e9voile ainsi comment le\u00a0je<\/em>\u00a0est chang\u00e9 par les \u00e9v\u00e9nements et comment l\u2019identit\u00e9 se constitue par l\u2019int\u00e9gration de tout ce qui forme l\u2019histoire de vie. Cette construction de sens et de coh\u00e9rence est une cr\u00e9ation du narrateur, car \u00ab\u00a0c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment en raison du caract\u00e8re \u00e9vasif de la vie r\u00e9elle que nous avons besoin de la fiction pour organiser cette derni\u00e8re r\u00e9trospectivement dans l\u2019apr\u00e8s-coup\u00a0\u00bb[68]<\/a>. D\u00e8s lors que le narrateur, dans son r\u00e9cit, reconstruit les intentions \u00e0 l\u2019origine de ses actions, il se reconna\u00eet comme l\u2019auteur de ses actes et s\u2019en attribue la responsabilit\u00e9. Ainsi, tout en acceptant les d\u00e9terminismes historiques et sociaux qui ont forg\u00e9 mon identit\u00e9, le r\u00e9cit r\u00e9v\u00e8le un soi unifi\u00e9 et responsable qui peut agir librement par fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 un bien. Par ailleurs, comme la narration a lieu dans le pr\u00e9sent, celui-ci joue \u00ab\u00a0un r\u00f4le de m\u00e9diateur entre notre exp\u00e9rience v\u00e9cue et notre agir futur\u00a0\u00bb[69]<\/a>. En effet, le choix de l\u2019\u00e9pisode racont\u00e9 et l\u2019orientation qui lui est donn\u00e9e refl\u00e8tent les questionnements et les projets existentiels de l\u2019aujourd\u2019hui du narrateur.<\/p>\n

Le r\u00e9cit permet donc au narrateur de donner un sens \u00e0 ses actions pass\u00e9es et d\u2019en assumer la responsabilit\u00e9. Le jugement moral qu\u2019il est amen\u00e9 \u00e0 poser sur elles r\u00e9v\u00e8le ses manquements, mais aussi les vertus qui lui ont permis de faire le bien et qui ouvrent un chemin d\u2019am\u00e9lioration pour le futur. Au travers du r\u00e9cit, c\u2019est donc bien la construction du sens donn\u00e9 \u00e0 la vie et des valeurs qui la portent qui se r\u00e9alise. Cependant, le point le plus important du r\u00e9cit de vie est certainement l\u2019ouverture \u00e0 l\u2019autre. En effet, l\u2019action de l\u2019autre y appara\u00eet comme constitutive de mon histoire et donc de mon identit\u00e9, tout comme mes propres actions font partie de la sienne\u00a0: \u00ab\u00a0il n\u2019y a pas de je sans \u201cautrui\u201d\u00a0\u00bb[70]<\/a>. Ainsi, chacun peut \u00eatre l\u2019auteur de souffrances pour n\u2019avoir pas consid\u00e9r\u00e9 l\u2019autre, tout comme une souffrance peut trouver sa source dans la recherche du bien pour l\u2019autre au m\u00e9pris de soi-m\u00eame. Le bien ne se concr\u00e9tise qu\u2019\u00ab\u00a0avec et pour l\u2019autre\u00a0\u00bb[71]<\/a>. Enfin, l\u2019ouverture au prochain se r\u00e9alise dans la pratique m\u00eame du r\u00e9cit, car le v\u00e9cu du narrateur \u00ab\u00a0devient objectiv\u00e9 par l\u2019\u00e9coute des autres?; cela ne lui appartient plus \u00e0 lui seul, quand il accepte le regard des autres sur l\u2019\u00e9v\u00e9nement et sur ses r\u00e9actions. [\u2026] S\u2019il sollicite des avis, du soutien ou de la critique bienveillante, et qu\u2019il les re\u00e7oit, il n\u2019est plus seul, il r\u00e9fl\u00e9chit, secondarise les faits et les \u00e9motions en associant ce qui lui vient des autres. Il se remet en question ou se restaure?; il reprend place dans sa vie personnelle et sociale.\u00a0\u00bb[72]<\/a><\/p>\n

C\u2019est \u00e0 partir de ces principes th\u00e9oriques de l\u2019identit\u00e9 narrative que nous allons envisager la constitution d\u2019un groupe chr\u00e9tien autour du r\u00e9cit de vie.<\/p>\n

<\/a><\/a>6.2.Communaut\u00e9 narrative et \u00c9vangile<\/h4>\n

Nous pensons que le r\u00e9cit de vie est particuli\u00e8rement adapt\u00e9 pour l\u2019individu moderne. En effet, il fait appel \u00e0 deux sources morales importantes. Tout d\u2019abord, il rejoint\u00a0l\u2019expressivisme<\/em>\u00a0puisque, par l\u2019\u00e9coute du groupe, le narrateur est reconnu dans sa singularit\u00e9 et son originalit\u00e9. De plus, il met en jeu la\u00a0raison<\/em>\u00a0dans la d\u00e9marche r\u00e9flexive de construction du r\u00e9cit. Par ailleurs, il apporte l\u2019unification de l\u2019identit\u00e9 avec son histoire et son contexte, mais surtout, il permet de cr\u00e9er un lien et une communication profonde et authentique avec les autres membres du groupe. En effet, lorsque le participant raconte son histoire \u00e0 un groupe, les liens qui se cr\u00e9ent entre les membres aux personnalit\u00e9s diff\u00e9rentes, \u00ab\u00a0permet une exploration de sa place en tant qu\u2019individu dans la soci\u00e9t\u00e9\u00a0\u00bb[73]<\/a>. Le r\u00e9cit et la compr\u00e9hension de soi qui en d\u00e9coulent sont marqu\u00e9s par la r\u00e9action des autres, de la m\u00eame fa\u00e7on o\u00f9 notre identit\u00e9 est marqu\u00e9e par notre contexte social. Comme chaque participant devient tour \u00e0 tour narrateur, il est possible de reconna\u00eetre chez l\u2019autre un v\u00e9cu semblable, mais aussi des diff\u00e9rences. Par ce \u00ab\u00a0mouvement dialectique entre alt\u00e9rit\u00e9 et individualit\u00e9\u00a0\u00bb[74]<\/a>, il est possible d\u2019exp\u00e9rimenter que le lien avec le groupe ne s\u2019oppose pas \u00e0 l\u2019identit\u00e9 personnelle, mais la compl\u00e8te et la soutient. La confiance et l\u2019authenticit\u00e9 ainsi v\u00e9cues permettent d\u2019exp\u00e9rimenter l\u2019amour fraternel. De plus, l\u2019inclusion dans ces \u00e9changes des r\u00e9cits \u00e9vang\u00e9liques, comme parole d\u2019un autre qui m\u2019interpelle, peut permettre un cheminement pour la foi.<\/p>\n

Le r\u00e9cit de vie permet de comprendre que l\u2019identit\u00e9 n\u2019est pas une abstraction d\u00e9tach\u00e9e, mais qu\u2019elle na\u00eet de la construction pas \u00e0 pas du\u00a0je<\/em>\u00a0dans le monde, qui la fa\u00e7onne et sur lequel elle agit. La construction de l\u2019intrigue par le narrateur, devant le groupe, permet de faire appara\u00eetre ce qui constitue l\u2019essentiel de son exp\u00e9rience humaine. La lecture de l\u2019\u00c9vangile peut alors trouver sa place comme un autre r\u00e9cit d\u2019exp\u00e9riences de vie \u00e0 la fois semblable et diff\u00e9rent. En effet, l\u2019\u00c9vangile est un r\u00e9cit, donn\u00e9 par les premi\u00e8res communaut\u00e9s pour lesquelles le sens de la vie du Christ n\u2019est apparu clairement que r\u00e9trospectivement, apr\u00e8s la r\u00e9surrection[75]<\/a>. En outre, dans le r\u00e9cit \u00e9vang\u00e9lique, J\u00e9sus entre en interaction avec la situation de vie sp\u00e9cifique de ceux qu\u2019il rencontre et les met en marche, donnant un nouveau sens. De plus, le Christ et ses disciples forment comme un miroir du groupe avec toutes les faiblesses humaines. Ainsi, \u00e0 la lumi\u00e8re des \u00c9vangiles, le sens que le narrateur trouve dans le r\u00e9cit de sa vie, son aspiration \u00e0 devenir plus humain\u00a0peut amener \u00ab?jusqu\u2019\u00e0 dire que se faire homme ainsi, c\u2019est devenir la ressemblance de Dieu?\u00bb[76]<\/a>. Dans cette perspective, le lieu de la d\u00e9couverte de Dieu se situe dans les exp\u00e9riences de la vie personnelle et non dans l\u2019acceptation d\u2019une doctrine. La confrontation de mon r\u00e9cit avec le r\u00e9cit biblique permet la r\u00e9v\u00e9lation, comme l\u2019exprime Paul Ric\u0153ur\u00a0: \u00ab\u00a0La Bible est r\u00e9v\u00e9l\u00e9e dans la mesure o\u00f9 l\u2019\u00eatre nouveau dont il s\u2019agit est lui-m\u00eame r\u00e9v\u00e9lant \u00e0 l\u2019\u00e9gard du monde, de la r\u00e9alit\u00e9 tout enti\u00e8re, y compris mon existence et mon histoire\u00a0\u00bb[77]<\/a>.<\/p>\n

<\/a><\/a>7.\u00a0\u00a0 Les petits groupes et l\u2019\u00c9glise<\/h3>\n

Comme derni\u00e8re \u00e9tape ce travail au sujet des petits groupes, nous d\u00e9sirons apporter quelques r\u00e9flexions sur leur rapport \u00e0 l\u2019\u00c9glise. Les petits groupes entretiennent avec l\u2019\u00c9glise des relations diff\u00e9renci\u00e9es. Ils peuvent \u00eatre issus du noyau paroissial, rassembler des personnes distanci\u00e9es ou n\u2019\u00eatre pas li\u00e9s \u00e0 une paroisse, mais r\u00e9unir des personnes qui marquent un int\u00e9r\u00eat pour le christianisme. La probl\u00e9matique du lien \u00e0 l\u2019\u00c9glise pr\u00e9sente dans chaque cas des probl\u00e9matiques diff\u00e9rentes. Nous nous limiterons ici aux deux premi\u00e8res situations o\u00f9 il existe un contact plus ou moins r\u00e9gulier avec la paroisse. Dans ce cadre, nous tenterons de r\u00e9pondre \u00e0 la question qui a motiv\u00e9 notre recherche\u00a0: \u00ab\u00a0Comment et \u00e0 quelles conditions les groupes de maison peuvent-ils \u00eatre source de renouveau?pour l\u2019\u00c9glise\u00a0?\u00a0\u00bb<\/p>\n

Les aspects du monde contemporain pr\u00e9sent\u00e9s plus haut, de m\u00eame que notre exp\u00e9rience personnelle, nous am\u00e8nent \u00e0 la conviction que l\u2019\u00e9glise paroissiale, centr\u00e9e autour de la c\u00e9l\u00e9bration dominicale ne r\u00e9pond plus aux attentes contemporaines hormis pour un cercle de plus en plus r\u00e9duit de fid\u00e8les. Dans le m\u00eame temps, la capacit\u00e9 d\u2019action des pasteurs et de leur communaut\u00e9 est affaiblie. En effet, les moyens financiers et le nombre de ministres diminuent?; la fusion des paroisses conduit \u00e0 un affaiblissement du sentiment d\u2019appartenance?; le vieillissement des la\u00efcs engag\u00e9s ainsi que la volont\u00e9 de maintenir les m\u00eames activit\u00e9s avec moins de moyens \u00e9puise les b\u00e9n\u00e9voles et les pasteurs. Tous ces \u00e9l\u00e9ments montrent que la structure traditionnelle de la paroisse sera repens\u00e9e, soit volontairement, soit sous la pression des changements ext\u00e9rieurs. Un renouvellement de la compr\u00e9hension du r\u00f4le des petits groupes dans la paroisse nous semble \u00eatre un \u00e9l\u00e9ment incontournable de cette \u00e9volution. Nous proposons ici quelques pistes de r\u00e9flexion.<\/p>\n

Une t\u00e2che essentielle de l\u2019\u00c9glise est de rassembler les chr\u00e9tiens, de leur permettre de vivre concr\u00e8tement leur unit\u00e9\u00a0; une unit\u00e9 qui n\u2019est pas synonyme d\u2019uniformit\u00e9, comme l\u2019avait compris Bucer. En ce sens, la paroisse peut \u00eatre pens\u00e9e comme le centre d\u2019un r\u00e9seau de groupes diversifi\u00e9s. Sa t\u00e2che serait alors de cr\u00e9er des liens entre ces communaut\u00e9s, leur offrir une reconnaissance, une l\u00e9gitimation[78]<\/a>\u00a0et organiser des occasions de rassemblement. Or, cette fa\u00e7on de faire est d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sente dans la paroisse, m\u00eame sous sa forme la plus classique, car elle se structure d\u00e9j\u00e0 en sous-groupes. Ainsi, il peut exister une chorale, un groupe de jeunes, un groupe d\u2019a\u00een\u00e9s, des groupes de lecture bibliques, etc. \u00c0 cela s\u2019ajoutent des groupes plus institutionnels comme le conseil paroissial, les groupes de cat\u00e9chisme, les colloques des moniteurs d\u2019enfance, voire m\u00eame l\u2019assembl\u00e9e de certains cultes peu fr\u00e9quent\u00e9s qui constituent par eux-m\u00eames un petit groupe. La capacit\u00e9 \u00e0 rassembler ponctuellement au-del\u00e0 des habitu\u00e9s existe aussi, en particulier lors d\u2019\u00e9v\u00e9nements plus importants, comme des cultes famille ou lors des f\u00eates. Toutefois, pour que l\u2019\u00c9glise devienne le lieu o\u00f9 se rassemblent les petits groupes, cela requiert, selon nous, une approche qui prend en compte leurs caract\u00e9ristiques. Tout d\u2019abord, ceux-ci sont fond\u00e9s sur une implication personnelle des membres et une d\u00e9marche participative. Ensuite, ils ont souvent une forte identit\u00e9. La c\u00e9l\u00e9bration commune doit donc \u00eatre participative et laisser de la place aux diff\u00e9rences, tant dans sa pr\u00e9paration que dans sa forme. De plus, pour permettre une vraie rencontre entre les groupes \u00e0 ces occasions, il faut sans doute aller plus loin et leur confier directement la responsabilit\u00e9 de telles rencontres. En effet, des exp\u00e9riences en psychologie ont montr\u00e9 que\u00a0la seule situation apte \u00e0 susciter une r\u00e9elle interaction entre les groupes se r\u00e9alise \u00ab\u00a0\u00e0 l\u2019occasion d\u2019une entreprise urgente d\u00e9passant les ressources des groupes pris isol\u00e9ment\u00a0\u00bb[79]<\/a>. Le travail intergroupe sur une liturgie commune est aussi un excellent moyen de cr\u00e9er un sentiment d\u2019appartenance \u00e0 la paroisse comme centre du r\u00e9seau des eccl\u00e9sioles.<\/p>\n

La seconde t\u00e2che de l\u2019\u00c9glise est d\u2019offrir des espaces pour la vie spirituelle, de fa\u00e7on \u00e0 ce que chacun puisse d\u00e9couvrir le Christ. C\u2019est pourquoi la paroisse devrait elle-m\u00eame encourager la cr\u00e9ation de groupes. Or, le d\u00e9but d\u2019une communaut\u00e9 est une \u00e9tape difficile et celles-ci restent fragiles tant que la confiance et une habitude de fonctionnement ne sont pas \u00e9tablies. C\u2019est pourquoi nous reprenons ici la proposition de C\u00e9cile Lerebours Entremont qui appelle l\u2019\u00c9glise \u00e0 \u00ab\u00a0former des la\u00efcs en psychosociologie \u2013 pour la communication et la vie des groupes \u2013 et en th\u00e9ologie pratique \u2013 en partant de l\u2019exp\u00e9rience [pour permettre] une animation vigilante\u00a0\u00bb[80]<\/a>. En plus d\u2019une telle formation, les encouragements du pasteur et du conseil de paroisse peuvent recouvrir plusieurs aspects. Au niveau mat\u00e9riel, la mise \u00e0 disposition de locaux ou de livres de chant facilite l\u2019organisation des rencontres. Le soutien s\u2019exprime aussi par l\u2019acceptation vigilante de l\u2019originalit\u00e9 de chaque groupe. Nous pensons d\u2019une part \u00e0 la fa\u00e7on de vivre les rencontres qu\u2019elles soient narratives, musicales, m\u00e9ditatives, voire festives. D\u2019autre part, la composition du groupe doit aussi \u00eatre respect\u00e9e. Ainsi, tous les groupes ne sont pas appel\u00e9s \u00e0 \u00eatre inclusifs et \u00e0 accueillir sans condition de nouveaux membres. De plus, pr\u00e9sence d\u2019un tiers r\u00e9f\u00e9rent peut \u00eatre une aide en cas de conflit ou de d\u00e9part dans le groupe. \u00c0 l\u2019inverse, les liens avec la paroisse et les rencontres communes sont aussi des occasions favorables qui permettent aux groupes d\u2019accueillir de nouveaux membres.<\/p>\n

Enfin, l\u2019\u00c9glise peut b\u00e9n\u00e9ficier de la cr\u00e9ativit\u00e9 des groupes et de la richesse de leur vie relationnelle, s\u2019ils peuvent disposer de la libert\u00e9 et de la confiance n\u00e9cessaire de la part des responsables paroissiaux. Nous pensons qu\u2019un groupe peut amener beaucoup d\u2019\u00e9nergie pour soutenir un projet auquel il adh\u00e8re. Sa participation peut aussi se manifester au niveau th\u00e9ologique par ses exp\u00e9riences au niveau de \u00ab\u00a0l\u2019inculturation du langage chr\u00e9tien, et [de] l\u2019actualisation de l\u2019\u00c9vangile\u00a0\u00bb[81]<\/a>.<\/p>\n

En fin de compte, dans sa relation aux petits groupes, l\u2019\u00c9glise devrait \u00e9voluer vers un r\u00e9seau de liens qui permette aux chr\u00e9tiens de la consid\u00e9rer non comme \u00ab\u00a0un ensemble ferm\u00e9 [\u2026] d\u00e9fini par [sa] liste de membres, [ses] codes moraux et culturels\u00a0\u00bb[82]<\/a>, mais comme un \u00ab\u00a0c\u0153ur attirant qui est consid\u00e9r\u00e9 comme digne d\u2019\u00eatre approfondi et approch\u00e9\u00a0\u00bb[83]<\/a>.<\/p>\n

<\/a><\/a>8.\u00a0\u00a0 Conclusion<\/h3>\n

Le questionnement \u00e0 l\u2019origine de notre recherche sur les petits groupes fut motiv\u00e9 par le constat de la d\u00e9saffection pr\u00e9occupante de beaucoup de paroisses et de lieux d\u2019\u00e9glise en Suisse romande. Si le culte dominical et les activit\u00e9s traditionnelles ne r\u00e9pondent plus aux besoins actuels, des rencontres plus informelles, relationnelles et participatives, telles qu\u2019on les trouve dans les groupes de maison, peuvent-elles \u00eatre une source de renouveau pour l\u2019\u00c9glise??<\/p>\n

Notre recherche historique nous a permis de constater que de nombreuses exp\u00e9riences dans ce domaine avaient \u00e9t\u00e9 tent\u00e9es \u00e0 des \u00e9poques diff\u00e9rentes. Des personnalit\u00e9s comme Bucer, Zinzendorf ou Wesley, ont con\u00e7u et encourag\u00e9 des formes de communaut\u00e9 qui empiriquement appliquaient d\u00e9j\u00e0 des principes valid\u00e9s aujourd\u2019hui par les d\u00e9couvertes de la psychologie. Leurs petits groupes favorisaient la coh\u00e9sion, la confiance mutuelle et rassemblaient autour d\u2019un but et de moyens communs. Loin de s\u2019effrayer des risques pour l\u2019unit\u00e9 de l\u2019\u00c9glise, ils ont cherch\u00e9 dans un m\u00eame mouvement \u00e0 maintenir les liens et permettre la diversit\u00e9. Bien s\u00fbr, le contexte historique de chr\u00e9tient\u00e9 ainsi que le poids donn\u00e9 \u00e0 la doctrine et \u00e0 la sanctification ne permettent pas de transposer ces exp\u00e9riences dans notre pr\u00e9sent, mais ils offrent des pistes de r\u00e9flexion \u00e0 ne pas n\u00e9gliger.<\/p>\n

Nous avons donc compl\u00e9t\u00e9 l\u2019\u00e9tude historique par une exploration de quelques caract\u00e9ristiques de la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine et des valeurs qui fondent l\u2019identit\u00e9 des individus modernes. L\u2019individualisme en est un des aspects les plus marquants. Avec lui, tant la vie spirituelle que l\u2019acceptation d\u2019une v\u00e9rit\u00e9 rel\u00e8vent du cheminement personnel. La libert\u00e9 ainsi offerte est devenue une valeur fondamentale. Pourtant, elle est aussi un d\u00e9fi, car non seulement l\u2019individu a la charge de construire lui-m\u00eame sa propre identit\u00e9, mais il doit de plus cr\u00e9er un r\u00e9seau de relations pour ne pas vivre dans la solitude. Dans ce contexte, nous pensons qu\u2019un petit groupe permet de r\u00e9pondre \u00e0 ces besoins. Il offre en effet un espace de relations o\u00f9, par la parole et l\u2019\u00e9coute r\u00e9ciproque, chacun peut s\u2019exprimer de fa\u00e7on authentique et se sentir accept\u00e9. Toutefois, pour qu\u2019un tel environnement vienne \u00e0 exister, le groupe doit r\u00e9ussir \u00e0 cr\u00e9er un fonctionnement harmonieux. Dans ce but, nous avons avanc\u00e9 quelques propositions \u00e0 m\u00eame de faciliter la vie commune.<\/p>\n

Les groupes, dans le cadre eccl\u00e9sial, sont bien souvent con\u00e7us comme des rencontres autour de la lecture biblique, ouvertes \u00e0 tous. Celles-ci ont bien s\u00fbr un r\u00f4le central, car elles t\u00e9moignent de l\u2019amour inconditionnel de Dieu et de l\u2019acc\u00e8s de chacun \u00e0 sa Parole. Cependant, compte tenu de la diversit\u00e9 des cheminements de foi et des personnalit\u00e9s, nous pensons qu\u2019il faut aussi encourager une semblable diversit\u00e9 dans la forme et l\u2019activit\u00e9 des groupes. C\u2019est pourquoi nous avons relev\u00e9 diff\u00e9rentes mani\u00e8res de concevoir les crit\u00e8res de participation et nous consid\u00e9rons qu\u2019il est positif pour l\u2019\u00c9glise qu\u2019il existe aussi des communaut\u00e9s stables dont l\u2019accueil de nouveaux membres soit limit\u00e9 par certaines r\u00e8gles. Ainsi, il devient possible de d\u00e9velopper un climat de confiance propice au ressourcement. Les membres d\u2019un tel groupe, fort de cet appui, trouveront alors l\u2019\u00e9nergie et le soutien pour s\u2019engager au service des autres. Ensuite, nous avons poursuivi cette r\u00e9flexion sur la diversit\u00e9 des formes de rencontre en d\u00e9taillant les fondements th\u00e9oriques et les principes de mise en pratique d\u2019un groupe centr\u00e9 sur le r\u00e9cit de vie. Ce genre de rencontre nous para\u00eet particuli\u00e8rement int\u00e9ressant puisqu\u2019il encourage \u00e0 la fois la construction de l\u2019identit\u00e9 individuelle et l\u2019ouverture vers l\u2019autre. De plus, le r\u00e9cit de vie, associ\u00e9 \u00e0 une th\u00e9ologie de l\u2019exp\u00e9rience, ouvre \u00e0 la d\u00e9couverte de la pr\u00e9sence aimante et myst\u00e9rieuse du Christ au c\u0153ur des \u00e9v\u00e9nements de notre vie.<\/p>\n

\u00c0 l\u2019issue de ce parcours au sujet des petits groupes, nous sommes convaincus qu\u2019ils sont un \u00e9l\u00e9ment essentiel pour un renouveau de la vie de foi. Cependant, comment une paroisse peut-elle encourager ces communaut\u00e9s sans mettre en danger son unit\u00e9?? Nous pensons que celle-ci doit rester fid\u00e8le \u00e0 sa vocation de lieu de rassemblement et de vie spirituelle. Elle doit par contre \u00e9voluer dans la fa\u00e7on de concevoir ce r\u00f4le et se penser comme le c\u0153ur d\u2019un r\u00e9seau d\u2019eccl\u00e9sioles diversifi\u00e9es. Dans cette perspective, les responsables de l\u2019\u00e9glise locale sont appel\u00e9s \u00e0 cr\u00e9er des liens et reconna\u00eetre la valeur des diff\u00e9rents groupes. Cette attitude peut se manifester en leur confiant une r\u00e9elle possibilit\u00e9 de participer et de s\u2019exprimer dans la paroisse, en particulier lors de c\u00e9l\u00e9brations communes. De plus, en vue de la cr\u00e9ation de nouveaux groupes, l\u2019\u00c9glise apporterait un soutien efficace par des offres de formation en animation, par un soutien spirituel et mat\u00e9riel, ainsi qu\u2019en encourageant la diversit\u00e9 des types de rencontres.<\/p>\n

En conclusion, oui, les petits groupes sont une source de renouveau pour l\u2019\u00c9glise, pour la vie spirituelle et pour l\u2019annonce de l\u2019\u00e9vangile. Ils sont une source, mais de loin pas la seule. En outre, la cr\u00e9ation de nouvelles communaut\u00e9s de foi pr\u00e9sente un risque?: elles peuvent \u00e9chouer ou menacer l\u2019unit\u00e9 de l\u2019\u00c9glise. Cependant, marcher \u00e0 la suite du Christ, donne le courage de sortir de la zone de confort eccl\u00e9siale, port\u00e9 par la belle esp\u00e9rance de voir de multiples petits groupes faire rayonner la pr\u00e9sence du Christ. Ayons confiance en sa promesse que \u00ab\u00a0l\u00e0 o\u00f9 deux ou trois se trouvent r\u00e9unis en mon nom, je suis au milieu d\u2019eux\u00a0\u00bb\u00a0! (Mt 18,20 TOB)<\/p>\n

<\/a><\/a>9.\u00a0\u00a0 Bibliographie<\/h3>\n

<\/a><\/a>9.1. Articles<\/h4>\n

Basanguka, A. Marcel Madila, \u00ab?\u00c9thique et imagination chez Paul Ric\u0153ur?\u00bb,\u00a0Revue d\u2019\u00e9thique et de th\u00e9ologie morale<\/em>, vol.\u00a0233\/1, 2005, p.\u00a0113.<\/p>\n

Capper, Brian J., \u00ab?Ap\u00f4tres, Ma\u00eetres de maison et domestiques?\u00bb,\u00a0\u00c9tudes th\u00e9ologiques et religieuses<\/em>, Tome\u00a081, novembre 2013, p.\u00a0395?428.<\/p>\n

Coopman, Anne-Laurence et JANSSEN, Christophe, \u00ab?La narration de soi en groupe\u00a0: le r\u00e9cit comme tissage du lien social?\u00bb,\u00a0Cahiers de psychologie clinique<\/em>, 2010, p.\u00a0119?134.<\/p>\n

Hammann, Gottfried, \u00ab?Les communaut\u00e9s confessantes dans les \u00c9glises de la r\u00e9forme\u00a0: un enjeu majeur?\u00bb,\u00a0Revue de th\u00e9ologie et de philosophie<\/em>, 1985, p.\u00a0111?128.<\/p>\n

Ryckel, C\u00e9cile DE et Delvigne, Fr\u00e9d\u00e9ric, \u00ab\u00a0La Construction De L\u2019identit\u00e9 Par Le R\u00e9cit\u00a0\u00bb,\u00a0Psychoth\u00e9rapies<\/em>, octobre 2010, [En ligne?:\u00a0https:\/\/www.highbeam.com\/doc\/1P3-2229162581.html<\/a>].<\/p>\n

Vittoz, Pierre, \u00ab?Le comte de Zinzendorf et l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens?\u00bb,\u00a0Revue de th\u00e9ologie et de philosophie<\/em>, 1969, p.\u00a023?30.<\/p>\n

9.2.\u00a0<\/a><\/a>Ouvrages collectifs<\/h4>\n

Grappe, Christian,\u00a0Initiation au monde du Nouveau Testament<\/em>, Labor et Fides, 2010, 324\u00a0p.<\/p>\n

Lacoste, Jean-Yves,\u00a0Dictionnaire critique de th\u00e9ologie<\/em>, Paris, Presses universitaires de France, 1998.<\/p>\n

Mission-shaped church: church planting and fresh expressions of church in a changing context<\/em>, London, Church House Publ, 2004, 175\u00a0p., (\u00ab\u00a0Mission and public affairs\u00a0\u00bb).<\/p>\n

Stolz, J\u00f6rg,\u00a0L\u2019avenir des R\u00e9form\u00e9s<\/em>?<\/em>: les \u00c9glises face aux changements sociaux<\/em>, Gen\u00e8ve, Labor et Fides, 2011, 250\u00a0p., (\u00ab\u00a0Religions et modernit\u00e9s\u00a08\u00a0\u00bb).<\/p>\n

<\/a><\/a>9.3.Monographies<\/h4>\n

Comiskey, Joel, 2000 Years of Small Groups: A History of Cell Ministry in the Church, Morena Valley, CA, CCS Publishing, 2014, 295\u00a0p.<\/p>\n

Gauchet, Marcel, La religion dans la d\u00e9mocratie\u00a0: parcours de la la\u00efcit\u00e9, Paris, Gallimard, 1998, 127\u00a0p., (\u00ab\u00a0Le d\u00e9bat\u00a0\u00bb).<\/p>\n

Hammann, Gottfried, Entre la secte et la cit\u00e9?: le projet d\u2019\u00c9glise du r\u00e9formateur Martin Bucer (1491-1551), Gen\u00e8ve, Labor et Fides, 1984, 486\u00a0p., (\u00ab\u00a0Histoire et soci\u00e9t\u00e9\u00a0\u00bb, 3).<\/p>\n

Kevin M. Watson, Pursuing Social Holiness The Band Meeting in Wesley\u2019s Thought and Popular Methodist Practice, Cary, Oxford University Press, USA, 2013, 236\u00a0p.<\/p>\n

Lerebours Entremont, C\u00e9cile, Apprendre la fraternit\u00e9\u00a0? De l\u2019int\u00e9riorit\u00e9 \u00e0 l\u2019alt\u00e9rit\u00e9, \u00e9volution de petits groupes d\u2019adultes aux fronti\u00e8res de l\u2019\u00e9glise entre 1995 et 2005, Universit\u00e9 Marc Bloch\u00a0II, 2008, 397\u00a0p., [En ligne?:\u00a0https:\/\/scd-theses.u-strasbg.fr\/632\/01\/lerebours_entremont.pdf<\/a>].<\/p>\n

Macintyre, Alasdair C, Apr\u00e8s la vertu\u00a0: \u00e9tude de th\u00e9orie morale, Paris, Presses universitaires de France, 2012.<\/p>\n

Maisonneuve, Jean, La dynamique des groupes, 15\u00e8me\u00a0\u00e9d., Paris, Presses universitaires de France, 2010, 123\u00a0p., (\u00ab\u00a0Que sais-je\u00a0?\u00a0\u00bb, 1306).<\/p>\n

Monet, Gabriel, L\u2019\u00e9glise \u00e9mergente?: \u00eatre et faire \u00c9glise en postchr\u00e9tient\u00e9, Berlin?; M\u00fcnster, LIT, 2014, 431\u00a0p., (\u00ab\u00a0Th\u00e9ologie pratique, p\u00e9dagogie, spiritualit\u00e9\u00a0\u00bb, 6).<\/p>\n

Ric\u0153ur, Paul, Cinq \u00e9tudes herm\u00e9neutiques, Gen\u00e8ve, Labor et Fides, 2013, 144\u00a0p.<\/p>\n

Ric\u0153ur, Paul, Soi-m\u00eame comme un autre, Paris, Points, 2015, 424\u00a0p.<\/p>\n

Taylor, Charles, Les sources du moi?: la formation de l\u2019identit\u00e9 moderne, Paris, Seuil, 1998.<\/p>\n

Wesley, John, The Works of the Reverend John Wesley, A. M., New York, Methodist Episcopal Church, 1831, 840\u00a0p.<\/p>\n

[1]<\/a>\u00a0Texte r\u00e9vis\u00e9 d\u2019une dissertation finale en th\u00e9ologie pratique. Programme de Master en th\u00e9ologie de la Facult\u00e9 de th\u00e9ologie de l\u2019Universit\u00e9 de Gen\u00e8ve.<\/p>\n

[2]<\/a>\u00a0C\u00e9cile Lerebours Entremont,\u00a0Apprendre la fraternit\u00e9\u00a0? De l\u2019int\u00e9riorit\u00e9 \u00e0 l\u2019alt\u00e9rit\u00e9, \u00e9volution de petits groupes d\u2019adultes aux fronti\u00e8res de l\u2019\u00e9glise entre 1995 et 2005<\/em>, Universit\u00e9 Marc Bloch\u00a0II, 2008, 397\u00a0p., p.\u00a0211.<\/p>\n

[3]<\/a>\u00a0Voir par exemple \u00ab\u00a0l\u2019Association pour l\u2019implantation d\u2019\u00e9glises de maison\u00a0\u00bb\u00a0:\u00a0https:\/\/www.aiem.ch\/<\/a><\/p>\n

[4]<\/a>\u00a0Cf. Christian Grappe,\u00a0Initiation au monde du Nouveau Testament<\/em>, Labor et Fides, 2010, 324\u00a0p., p.\u00a0275.<\/p>\n

[5]<\/a>\u00a0Ibidem, p.\u00a0276.<\/p>\n

[6]<\/a>\u00a0Brian J. Capper, \u00ab\u00a0Ap\u00f4tres, Ma\u00eetres de maison et domestiques\u00a0\u00bb,\u00a0\u00c9tudes th\u00e9ologiques et religieuses<\/em>, Tome\u00a081, novembre 2013, p.\u00a0395?428, p.\u00a0397.<\/p>\n

[7]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a0398?399. Comme le montre 1 Co\u00a014,26\u00a0: \u00ab\u00a0Quand vous \u00eates r\u00e9unis, chacun de vous peut chanter un cantique, apporter un enseignement ou une r\u00e9v\u00e9lation, parler en langues ou bien interpr\u00e9ter\u00a0\u00bb (TOB)<\/p>\n

[8]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a0401.<\/p>\n

[9]<\/a>\u00a0Gottfried Hammann, \u00ab\u00a0Les communaut\u00e9s confessantes dans les \u00c9glises de la r\u00e9forme\u00a0: un enjeu majeur\u00a0\u00bb,\u00a0Revue de th\u00e9ologie et de philosophie<\/em>, 1985, p.\u00a0111?128, p.\u00a0115.<\/p>\n

[10]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a0116.<\/p>\n

[11]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a0120.<\/p>\n

[12]<\/a>\u00a0\u00ab\u00a0[L\u2019\u00c9glise] est l\u2019Assembl\u00e9e de tous les croyants parmi lesquels l\u2019\u00c9vangile est enseign\u00e9 en puret\u00e9 et o\u00f9 les Saints Sacrements sont administr\u00e9s\u00a0\u00bb,\u00a0Confession d\u2019Augsbourg de 1530<\/em>, Article\u00a07.<\/p>\n

[13]<\/a>\u00a0Joel Comiskey,\u00a02000 Years of Small Groups: A History of Cell Ministry in the Church<\/em>, Morena Valley, CA, CCS Publishing, 2014, 295\u00a0p., p.\u00a082?85.<\/p>\n

[14]<\/a>\u00a0Jean-Yves Lacoste,\u00a0Dictionnaire critique de th\u00e9ologie<\/em>, Paris, Presses universitaires de France, 1998, p.\u00a0227.<\/p>\n

[15]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>.<\/p>\n

[16]<\/a>\u00a0La guerre de Schmalkalden?: de 1546 \u00e0 1547.<\/p>\n

[17]<\/a>\u00a0Gottfried Hammann,\u00a0Entre la secte et la cit\u00e9\u00a0: le projet d\u2019\u00c9glise du r\u00e9formateur Martin Bucer (1491-1551)<\/em>, Gen\u00e8ve, Labor et Fides, 1984, 486\u00a0p., (\u00ab\u00a0Histoire et soci\u00e9t\u00e9\u00a0\u00bb, 3), p.\u00a079.<\/p>\n

[18]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a0412?415.<\/p>\n

[19]<\/a>\u00a0Cf.\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a0370.<\/p>\n

[20]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a0374.<\/p>\n

[21]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a0575.<\/p>\n

[22]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>.<\/p>\n

[23]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a0376.<\/p>\n

[24]<\/a>\u00a0Jean-Yves Lacoste,\u00a0op.\u00a0cit.<\/em>, p.\u00a01095.<\/p>\n

[25]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a01096.<\/p>\n

[26]<\/a>\u00a0Spener rassemble, deux fois par semaine dans sa maison, des groupes pour pratiquer des exercices de pi\u00e9t\u00e9 et la lecture de la Bible. Il cherche \u00e0 d\u00e9velopper une religion plus personnelle et plus pratique face \u00e0 une pratique luth\u00e9rienne orthodoxe qu\u2019il juge st\u00e9rile. Cf. \u201cSpener, Philipp Jakob.\u201d In\u00a0The Oxford Dictionary of the Christian Church,<\/em>\u00a0Oxford University Press, 2005.<\/p>\n

[27]<\/a>\u00a0Francke cr\u00e9e les\u00a0collegium philobilblicum<\/em>\u00a0en marge de l\u2019universit\u00e9 o\u00f9 il enseigne. Ceux-ci proposent une explication des textes bibliques dans une vis\u00e9e pi\u00e9tiste. Cf. \u201cFrancke, August Hermann.\u201d In\u00a0Idem<\/em><\/p>\n

[28]<\/a>\u00a0Kevin M. Watson,\u00a0Pursuing Social Holiness The Band Meeting in Wesley\u2019s Thought and Popular Methodist Practice<\/em>, Cary, Oxford University Press, USA, 2013, 236\u00a0p., p.\u00a023?24.<\/p>\n

[29]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a025.<\/p>\n

[30]<\/a>\u00a0Pierre Vittoz, \u00ab\u00a0Le comte de Zinzendorf et l\u2019unit\u00e9 des chr\u00e9tiens\u00a0\u00bb,\u00a0Revue de th\u00e9ologie et de philosophie<\/em>, 1969, p.\u00a023?30, p.\u00a028.<\/p>\n

[31]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>.<\/p>\n

[32]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>.<\/p>\n

[33]<\/a>\u00a0Jean-Yves Lacoste,\u00a0op.\u00a0cit.<\/em>, p.\u00a0876.<\/p>\n

[34]<\/a>\u00a0Kevin M. Watson,\u00a0op.\u00a0cit.<\/em>, p.\u00a063?69.<\/p>\n

[35]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a099.<\/p>\n

[36]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a069.<\/p>\n

[37]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>.<\/p>\n

[38]<\/a>\u00a0Cf.\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a032?35.<\/p>\n

[39]<\/a>\u00a0Wesley\u2019s Rules for Band-Societies, 1738: \u201cThe design of our meeting is, to obey that command of God, \u2018Confess your faults one to another, and pray one for another, that ye may be healed.\u2019\u201d in John Wesley,\u00a0The Works of the Reverend John Wesley, A. M.<\/em>, New York, Methodist Episcopal Church, 1831, 840\u00a0p., p.\u00a0192.<\/p>\n

[40]<\/a>\u00a0Cf. Kevin M. Watson,\u00a0op.\u00a0cit.<\/em>, p.\u00a063?64.<\/p>\n

[41]<\/a>\u00a0Cf.\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a0118.<\/p>\n

[42]<\/a>\u00a0Cf.\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a04.<\/p>\n

[43]<\/a>\u00a0Jean Maisonneuve,\u00a0La dynamique des groupes<\/em>, 15\u00e8me \u00e9d., Paris, Presses universitaires de France, 2010, 123\u00a0p., (\u00ab?Que sais-je???\u00bb, 1306), p.\u00a027.<\/p>\n

[44]<\/a>\u00a0Charles Taylor,\u00a0Les sources du moi\u00a0: la formation de l\u2019identit\u00e9 moderne<\/em>, Paris, Seuil, 1998.<\/p>\n

[45]<\/a>\u00a0\u00ab\u00a0Le philosophe canadien Charles Taylor (1931 -) est connu pour ses travaux sur l\u2019identit\u00e9 moderne. Il est l\u2019auteur d\u2019une \u0153uvre d\u2019une port\u00e9e consid\u00e9rable, tant par la vari\u00e9t\u00e9 de domaines et de questions abord\u00e9s que par l\u2019ampleur de l\u2019\u00e9rudition sur laquelle il s\u2019appuie.\u00a0\u00bb Ruth ABBEY, \u00ab\u00a0TAYLOR CHARLES\u00a0\u00bb. In\u00a0Encyclop\u00e6dia Universalis<\/em>, consult\u00e9 le 4 f\u00e9vrier 2017. Disponible sur\u00a0https:\/\/www.universalis-edu.com\/encyclopedie\/charles-taylor\/<\/a><\/p>\n

[46]<\/a>\u00a0Alasdair C MacIntyre,\u00a0Apr\u00e8s la vertu\u00a0: \u00e9tude de th\u00e9orie morale<\/em>, Paris, Presses universitaires de France, 1997, p.\u00a0214.<\/p>\n

[47]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a0189.<\/p>\n

[48]<\/a>\u00a0Marcel Gauchet,\u00a0La religion dans la d\u00e9mocratie\u00a0: parcours de la la\u00efcit\u00e9<\/em>, Paris, Gallimard, 1998, 127\u00a0p., (\u00ab\u00a0Le d\u00e9bat\u00a0\u00bb), p.\u00a0107.<\/p>\n

[49]<\/a>\u00a0C\u00e9cile Lerebours Entremont,\u00a0op.\u00a0cit.<\/em>, p.\u00a0117.<\/p>\n

[50]<\/a>\u00a0Chacun peut trouver des exemples de relation avec les assurances, les entreprises de t\u00e9l\u00e9phonie, etc. o\u00f9 il est impossible de parler \u00e0 un responsable pour trouver un arrangement pour un cas particulier.<\/p>\n

[51]<\/a>\u00a0C\u00e9cile Lerebours Entremont,\u00a0op.\u00a0cit.<\/em>, p.\u00a0133.<\/p>\n

[52]<\/a>\u00a0Cf.\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a0139.<\/p>\n

[53]<\/a>\u00a0En Suisse, entre 1970 et 2000, le nombre de r\u00e9form\u00e9s a baiss\u00e9 de pr\u00e8s de 40\u00a0% et le noyau paroissial ne rassemble qu\u2019environ 10\u00a0% d\u2019entre eux, dont une majorit\u00e9 de personnes \u00e2g\u00e9es. Cf. J\u00f6rg Stolz,\u00a0L\u2019avenir des R\u00e9form\u00e9s\u00a0: les \u00c9glises face aux changements sociaux<\/em>, Gen\u00e8ve, Labor et Fides, 2011, 250\u00a0p., (\u00ab\u00a0Religions et modernit\u00e9s\u00a08\u00a0\u00bb), p.\u00a071, 81.<\/p>\n

[54]<\/a>\u00a0Gabriel Monet,\u00a0L\u2019\u00e9glise \u00e9mergente\u00a0: \u00eatre et faire \u00c9glise en postchr\u00e9tient\u00e9<\/em>, Berlin\u00a0; M\u00fcnster, LIT, 2014, 431\u00a0p., (\u00ab\u00a0Th\u00e9ologie pratique, p\u00e9dagogie, spiritualit\u00e9\u00a0\u00bb, 6), p.\u00a0183.<\/p>\n

[55]<\/a>\u00a0Pour une \u00e9tude plus large des nouvelles formes d\u2019\u00e9glise, nous vous renvoyons au livre de Gabriel Monet,\u00a0L\u2019\u00e9glise \u00e9mergente, p. 73 \u00e0 91<\/em>.<\/p>\n

[56]<\/a>\u00a0Mission-shaped church: church planting and fresh expressions of church in a changing context<\/em>, London, Church House Publ, 2004, 175\u00a0p., (\u00ab\u00a0Mission and public affairs\u00a0\u00bb), p.\u00a052.: \u201cCell and other related fresh expressions of church respond well to a culture in which community and family have been eroded, and also address the missionary need of the non-churched for in-depth discipleship into a previously unexplored faith.\u201d<\/p>\n

[57]<\/a>\u00a0L\u2019ouvrage que nous avons s\u00e9lectionn\u00e9\u00a0:\u00a0La dynamique des groups<\/em>\u00a0de Jean Maisonneuve repose sur les travaux du psychologue am\u00e9ricain Kurt Lewin (1890-1947) qui analysa les groupes restreints comme une structure en \u00e9volution permanente, porteuse d\u2019une histoire.<\/p>\n

[58]<\/a>\u00a0Jean Maisonneuve,\u00a0op.\u00a0cit.<\/em>, p.\u00a027.<\/p>\n

[59]<\/a>\u00a0Cf.\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a026?32.<\/p>\n

[60]<\/a>\u00a0C\u00e9cile Lerebours Entremont,\u00a0op.\u00a0cit.<\/em>, p.\u00a0204.<\/p>\n

[61]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a0207.<\/p>\n

[62]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a0331.<\/p>\n

[63]<\/a>\u00a0https:\/\/alphalive.ch\/fr\/<\/a><\/p>\n

[64]<\/a>\u00a0C\u00e9cile Lerebours Entremont,\u00a0op.\u00a0cit.<\/em>, p.\u00a0331.<\/p>\n

[65]<\/a>\u00a0Paul Ric\u0153ur,\u00a0Soi-m\u00eame comme un autre<\/em>, Paris, Points, 2015, 424\u00a0p., p.\u00a0142.<\/p>\n

[66]<\/a>\u00a0C\u00e9cile de Ryckel et Fr\u00e9d\u00e9ric Delvigne, \u00ab\u00a0La Construction De L\u2019identit\u00e9 Par Le R\u00e9cit\u00a0\u00bb,\u00a0Psychoth\u00e9rapies<\/em>, octobre 2010, p.\u00a0235.<\/p>\n

[67]<\/a>\u00a0Paul Ric\u0153ur,\u00a0op.\u00a0cit.<\/em>, p.\u00a0168.<\/p>\n

[68]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a0191.<\/p>\n

[69]<\/a>\u00a0C\u00e9cile de Ryckel et Fr\u00e9d\u00e9ric Delvigne,\u00a0op.\u00a0cit.<\/em>, p.\u00a0259.<\/p>\n

[70]<\/a>\u00a0A. Marcel Madila Basanguka, \u00ab\u00a0\u00c9thique et imagination chez Paul Ric\u0153ur\u00a0\u00bb,\u00a0Revue d\u2019\u00e9thique et de th\u00e9ologie morale<\/em>, vol.\u00a0233\/1, 2005, p.\u00a0113, p.\u00a0117.<\/p>\n

[71]<\/a>\u00a0Paul Ric\u0153ur,\u00a0op.\u00a0cit.<\/em>, p.\u00a0211.<\/p>\n

[72]<\/a>\u00a0C\u00e9cile Lerebours Entremont,\u00a0op.\u00a0cit.<\/em>, p.\u00a0215.<\/p>\n

[73]<\/a>\u00a0Anne-Laurence Coopman et Christophe Janssen, \u00ab\u00a0La narration de soi en groupe\u00a0: le r\u00e9cit comme tissage du lien social\u00a0\u00bb,\u00a0Cahiers de psychologie clinique<\/em>, 2010, p.\u00a0119?134, p.\u00a0130.<\/p>\n

[74]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a0151.<\/p>\n

[75]<\/a>\u00a0Cf. C\u00e9cile Lerebours Entremont,\u00a0op.\u00a0cit.<\/em>, p.\u00a0247.<\/p>\n

[76]<\/a>\u00a0Yves Burdelot, cit\u00e9 dans\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a0220.<\/p>\n

[77]<\/a>\u00a0Paul Ric\u0153ur,\u00a0Cinq \u00e9tudes herm\u00e9neutiques<\/em>, Gen\u00e8ve, Labor et Fides, 2013, 144\u00a0p., p.\u00a0105.<\/p>\n

[78]<\/a>\u00a0C\u00e9cile Lerebours Entremont,\u00a0op.\u00a0cit.<\/em>, p.\u00a0334.<\/p>\n

[79]<\/a>\u00a0Jean Maisonneuve,\u00a0op.\u00a0cit.<\/em>, p.\u00a041.<\/p>\n

[80]<\/a>\u00a0C\u00e9cile Lerebours Entremont,\u00a0op.\u00a0cit.<\/em>, p.\u00a0288.<\/p>\n

[81]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a0335.<\/p>\n

[82]<\/a>\u00a0Gabriel Monet,\u00a0op.\u00a0cit.<\/em>, p.\u00a0345.<\/p>\n

[83]<\/a>\u00a0Ibidem<\/em>, p.\u00a0348.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Pour citer cet article : Demaurex, V. (2017). \u00ab Comment et \u00e0 quelles conditions les groupes de maison\u00a0peuvent-ils \u00eatre source de renouveau pour l\u2019\u00c9glise ? \u00bb Les Cahiers de l\u2019ILTP, mis en mars 2017 : 24 pages.\u00a0Disponible en libre acc\u00e8s<\/p>\n","protected":false},"author":1001327,"featured_media":0,"parent":78,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"_seopress_robots_primary_cat":"","_seopress_titles_title":"","_seopress_titles_desc":"","_seopress_robots_index":"","footnotes":""},"class_list":["post-244","page","type-page","status-publish"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/lescahiersiltp\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/244","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/lescahiersiltp\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/lescahiersiltp\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/lescahiersiltp\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1001327"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/lescahiersiltp\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=244"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/lescahiersiltp\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/244\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/lescahiersiltp\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/78"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/lescahiersiltp\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=244"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}