{"id":751,"date":"2013-08-15T16:58:55","date_gmt":"2013-08-15T14:58:55","guid":{"rendered":"http:\/\/wp.unil.ch\/bases\/?p=751"},"modified":"2013-09-02T09:43:14","modified_gmt":"2013-09-02T07:43:14","slug":"751","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/wp.unil.ch\/bases\/2013\/08\/751\/","title":{"rendered":"Le n\u00e9o-marxisme"},"content":{"rendered":"

Le n\u00e9o-marxisme est un terme g\u00e9n\u00e9rique appliqu\u00e9 \u00e0 beaucoup d’approches th\u00e9oriques r\u00e9utilisant des termes et des concepts du marxisme<\/a> tout en y incorporant et en y rajoutant des \u00e9l\u00e9ments th\u00e9oriques d’autres th\u00e9ories, telles que la psychanalyse par exemple. Ce terme s’est institutionnalis\u00e9 dans les ann\u00e9es 1920 lorsque plusieurs mouvements se sont cr\u00e9\u00e9s pour red\u00e9finir le marxisme en supprimant certains concepts jug\u00e9s trop orthodoxes et d\u00e9pass\u00e9s, ou alors pour tenter d’expliquer des ph\u00e9nom\u00e8nes laiss\u00e9s de c\u00f4t\u00e9 par le marxisme<\/a> classique. Les mouvements les plus connus sont l’\u00e9cole de Francfort et le marxisme structural fran\u00e7ais. Ces mouvements sont n\u00e9s essentiellement de chercheurs des sciences sociales.<\/p>\n

Le n\u00e9o-marxisme en d\u00e9tail<\/h2>\n

Le n\u00e9o-marxisme est n\u00e9 de la limite des th\u00e9ories du marxisme<\/a> classique. En effet, certaines questions de l’histoire ne pouvaient pas \u00eatre r\u00e9solues par le marxisme classique, les outils n’\u00e9tant plus suffisants. C’est alors que nombre de chercheurs, adeptes du marxisme mais voulant le faire \u00e9voluer, ont cherch\u00e9 \u00e0 le rendre hybride<\/strong> et \u00e0 le m\u00ealer \u00e0 d’autres th\u00e9ories. C’est ainsi que l’analyse marxiste s’est alli\u00e9e au structuralisme ou \u00e0 l’existentialisme en France, \u00e0 la psychanalyse en Allemagne et \u00e0 d’autres sciences ailleurs dans le monde. \u00c0 cette multidisciplinarit\u00e9 s’est ajout\u00e9e une tentative de mise au go\u00fbt du jour de certains concepts marxistes qui commen\u00e7aient \u00e0 vieillir. Ces concepts n’avaient que tr\u00e8s peu \u00e9volu\u00e9s depuis leur th\u00e9orisation par Karl Marx<\/a> et, quasiment un si\u00e8cle plus tard, leur adaptation \u00e0 l’analyse de la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine \u00e9tait n\u00e9cessaire.<\/p>\n

La r\u00e9volution marxiste remise en cause<\/h3>\n

Le concept de r\u00e9volution<\/strong>, par exemple, est remis en cause tr\u00e8s vite. En effet, apr\u00e8s la r\u00e9volution bolch\u00e9vique et la premi\u00e8re guerre mondiale, plusieurs chercheurs marxistes ont souhait\u00e9 se distancer de la notion de r\u00e9volution sociale violente pour ne garder que le terme de r\u00e9volution, cette derni\u00e8re pouvant \u00eatre faite sans bain de sang, soit par une r\u00e9volution sociale non-violente, soit par des r\u00e9volutions dans d’autres domaines. La r\u00e9volution n’est donc plus une fin en soi pour le n\u00e9o-marxisme, c’est une des cons\u00e9quences que peut entra\u00eener une crise trop forte mais ce n’est pas l’aboutissement des probl\u00e8mes sociaux, c’est un dernier recours. Les horreurs vues durant la premi\u00e8re guerre mondiale ont laiss\u00e9 une mauvaise impression, et \u00e0 ce moment-l\u00e0 de l’histoire personne ne souhaite plus de sang. C’est dans ce contexte qu’est n\u00e9 le n\u00e9o-marxisme, et la r\u00e9volution marxiste a donc tr\u00e8s vite \u00e9t\u00e9 mise \u00e0 mal.<\/p>\n

N\u00e9o-marxisme et le d\u00e9veloppement<\/h3>\n

Le n\u00e9o-marxisme a \u00e9galement beaucoup th\u00e9oris\u00e9 et influenc\u00e9 les \u00e9tudes sur le d\u00e9veloppement \u00e9conomique<\/strong> des pays, notammen \u00e0 travers les th\u00e9ories du d\u00e9veloppement alternatif<\/a> que sont les th\u00e9ories de la d\u00e9pendance ainsi que les th\u00e9ories du syst\u00e8me-monde. En effet, ces th\u00e9ories utilisent des \u00e9l\u00e9ments du marxisme<\/a> pour pr\u00e9senter l’exploitation des pays en d\u00e9veloppement par les pays d\u00e9velopp\u00e9s. La description de cette exploitation est celle d’une exploitation venant de l’ext\u00e9rieur du territoire national, alors que Marx insistait sur le fait que son cadre d’analyse restait l’Etat nation.\u00a0 Des petites modifications de ce type ont permis la naissance des th\u00e9ories n\u00e9o-marxistes et par cons\u00e9quent l’expansion du marxisme \u00e0 des domaines \u00e0 l’int\u00e9rieur desquels il ne s’\u00e9tait jamais aventur\u00e9.<\/p>\n

N\u00e9o-marxisme et f\u00e9minisme<\/h3>\n

Certains courants du f\u00e9minisme sont \u00e9galement n\u00e9s en partie gr\u00e2ce au n\u00e9o-marxisme, en ce sens que les th\u00e9ories marxistes ont \u00e9t\u00e9 appliqu\u00e9es au rapports sociaux entre hommes et femmes, et les outils du marxisme ont pu mettre en \u00e9vidence plusieurs probl\u00e9matiques qui r\u00e9gissaient ces rapports, notamment les rapports de domination<\/strong> et de d\u00e9pendance<\/strong>. Ces probl\u00e9matiques ont permis l’\u00e9mergence du f\u00e9minisme socialiste et, plus en g\u00e9n\u00e9ral, elles ont renforc\u00e9 le d\u00e9veloppement des \u00e9tudes de genre<\/a>.<\/p>\n

L’\u00e9cole de Francfort<\/h3>\n

Cette \u00e9cole est n\u00e9e dans les ann\u00e9es 1950 autour de quelques intellectuels allemands rassembl\u00e9s au sein de l’institut de recherches sociales de l’Universit\u00e9 de Francfort. Elle reste la plus grande \u00e9cole d\u00e9sign\u00e9e comme n\u00e9o-marxiste dans le domaine des recherches en sciences sociales. Cette \u00e9cole retenait du marxisme<\/a> et de l’id\u00e9ologie du si\u00e8cle des Lumi\u00e8res l’id\u00e9e que la science doit \u00eatre utilis\u00e9e afin de critiquer l’ordre en place et non de le promouvoir. C’est alors que la critique du capitalisme va de pair avec les critiques des diff\u00e9rents r\u00e9gimes \u00e0 connotation marxiste d\u00e9j\u00e0 en place, notamment celui de l’Union Sovi\u00e9tique.<\/p>\n

Une autre caract\u00e9ristique de l’\u00e9cole de Francfort est la tentative de lier la dialectique de Marx, avec la dialectique des philosophes id\u00e9alistes allemands tel que Hegel. Cette liaison entre ces deux dialectiques pourtant \u00e9loign\u00e9es l’une de l’autre permet \u00e0 l’\u00e9cole de Francfort d’en faire une dialectique qui leur permettra de promouvoir une m\u00e9thode particuli\u00e8re<\/strong> \u00e0 leur \u00e9cole. Cette \u00e9cole a la particularit\u00e9 d’\u00eatre extr\u00eamement syncr\u00e9tique. Elle m\u00e9lange les th\u00e9ories sociales de Marx avec celle de Weber<\/a>, Freud, Comte<\/a> et les philosophes allemands contemporains, de Hegel \u00e0 Nietzsche. Les noms les plus connus d’intellectuels ayant repr\u00e9sent\u00e9s l’\u00e9cole de Francfort sont, entre autres: Th\u00e9odor Adorno, Herbert Marcuse et J\u00fcrgen Habermas. Ces derniers ont \u00e9t\u00e9 fortement critiqu\u00e9s pour leurs th\u00e9ories sociales inspir\u00e9es de plusieurs sources et quelque peu hybrides, mais ils ont constitu\u00e9 une \u00e9tape extr\u00eamement importante dans l’histoire des sciences sociales en Allemagne.<\/p>\n

Bibliographie comment\u00e9e<\/h2>\n

Habermas, J. (1997). Apr\u00e8s Marx.<\/em> Paris: Hachette litt\u00e9ratures. (Oeuvre originale publi\u00e9e en 1976)<\/strong><\/p>\n

Dans cet ouvrage fondamental du n\u00e9o-marxisme, Habermas tente de montrer comment la pens\u00e9e du philosophe a \u00e9t\u00e9 ali\u00e9n\u00e9e par Staline et l’Union Sovi\u00e9tique. \u00c0 cause de cela, Habermas d\u00e9cide de reposer les bases du mat\u00e9rialisme historique selon la nouvelle donne de la soci\u00e9t\u00e9. Il repense des bases saines pour le mat\u00e9rialisme tout en y ajoutant l’influence de la sociologie allemande et fran\u00e7aise ainsi que quelques apports de l’anthropologie. Cet ouvrage permet de se rendre compte du travail effectu\u00e9 par les n\u00e9o-marxistes autour des concepts de Marx.<\/em><\/p>\n

Marcuse, H. (2005). Heideggerian marxism.<\/em> Lincoln: University of Nebraska Press. (Oeuvres originales publi\u00e9es entre 1928 et 1933)<\/strong><\/p>\n

Cet ouvrage de Marcuse est un recueil d’articles publi\u00e9s dans les ann\u00e9es 1920 et marquant un des tournant de la pens\u00e9e de Marcuse en tant que n\u00e9o-marxiste. Alors qu’il travaille les concepts du marxisme en r\u00e9sonnance avec la ph\u00e9nom\u00e9nologie d’Heidegger, Marcuse laisse tranquillement tomber ce philosophe controvers\u00e9 pour entrer plus \u00e0 fond dans les travaux de Hegel. Cet ouvrage est tr\u00e8s lisible et il est une bonne mani\u00e8re de voir comment les intellectuels de l’\u00e9cole de Francfort ont remani\u00e9 et retravaill\u00e9 les concepts du marxisme en fonction de leur autres influences.<\/em><\/p>\n

R\u00e9f\u00e9rences<\/h2>\n

Bidet, J., Dum\u00e9nil, G. (2007). L’altermarxisme: un autre marxisme pour un autre monde.<\/em> Paris: Presses Universitaires de France.<\/p>\n

Durand-Gasselin, J.-M. (2012). L’\u00c9cole de Francfort.<\/em> Paris: Gallimard.<\/p>\n

Gartman, D. (2013). Culture, class, and critical theory: between Bourdieu and the Frankfurt school.<\/em> New York: Routledge.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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