{"id":424,"date":"2013-07-04T17:19:19","date_gmt":"2013-07-04T15:19:19","guid":{"rendered":"http:\/\/wp.unil.ch\/bases\/?p=424"},"modified":"2013-08-20T18:13:49","modified_gmt":"2013-08-20T16:13:49","slug":"mahatma-gandhi","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/wp.unil.ch\/bases\/2013\/07\/mahatma-gandhi\/","title":{"rendered":"Mahatma Gandhi"},"content":{"rendered":"

Mohandas Karamchand Gandhi<\/strong> na\u00eet le 2 octobre 1869 \u00e0 Porbandar, petite ville de l’ouest du Gujarat en Inde. Il est assassin\u00e9 le 30 janvier 1948 \u00e0 New Dehli.\u00a0 Il obtiendra l’ind\u00e9pendance de sa terre d’origine par la non-violence et la d\u00e9sob\u00e9issance civile en 1947, s\u00e9parant du m\u00eame coup les Indes britanniques en trois \u00e9tats: l’Inde, le Pakistan et le Bangladesh.<\/p>\n

Gandhi est moins connu pour sa pens\u00e9e et ses textes que pour son action. Il a n\u00e9anmoins \u00e9crits des textes sur de nombreux sujets. Attachant une importance toute particuli\u00e8re \u00e0 la tradition, Gandhi avait des avis relativement stricts sur des questions telles que la religion ou les castes. Malgr\u00e9 cela, il reste tr\u00e8s connu pour ses actions politiques, sa th\u00e9orie de la non-violence et de la d\u00e9sob\u00e9issance civile, et son asc\u00e9tisme pouss\u00e9 au paroxysme. Profond\u00e9ment nationaliste, Gandhi a trouv\u00e9 dans les traditions religieuses et sociales indiennes la base de son action politique non-violente qui mit l’Empire britannique face \u00e0 un mur.<\/p>\n

Vie et pens\u00e9e de Gandhi<\/h2>\n

Jeunesse et \u00e9ducation (1869-1893)<\/h3>\n
\"Gandhi\"<\/a>
Gandhi<\/figcaption><\/figure>\n

Le jeune Mohandas Karamchand Gandhi na\u00eet en Inde en 1869 dans un milieu traditionnel de la caste des Modh Bania, c’est-\u00e0-dire des marchands. Les Indes sont alors la colonie la plus prestigieuse de l’Empire britannique. C’est d’ailleurs la pr\u00e9sence anglaise en Inde qui va lui permettre d’aller faire des \u00e9tudes de droit en Angleterre. Il y d\u00e9couvre les joies de droits plus grands que dans son pays natal, il est consid\u00e9r\u00e9 comme les autres en tant que sujet de sa majest\u00e9. Ayant vu cela, il rentre en Inde avec des id\u00e9es plein la t\u00eate. Mais il d\u00e9chantera vite en subissant \u00e0 nouveau les in\u00e9galit\u00e9s d\u00e8s son entr\u00e9e sur le territoire indien. Il d\u00e9cide alors d’accepter un contrat juteux en Afrique du Sud pour y d\u00e9fendre les int\u00e9r\u00eats de la Dada Abdullah & Co. C’est le d\u00e9but d’un s\u00e9jour d’une vingtaine d’ann\u00e9es qui forgea le jeune avocat et le transforma en activiste nationaliste et anticolonialiste.<\/p>\n

Le s\u00e9jour en Afrique du Sud (1893-1915)<\/h3>\n

Gandhi a v\u00e9cu 22 ans en Afrique du Sud essentiellement en tant qu’avocat. Mais c’est \u00e9galement l\u00e0-bas qu’il deviendra ce pour quoi il est connu et reconnu dans l’histoire. En effet, il est confront\u00e9 \u00e0 l’Apartheid comme syst\u00e8me politique, et tr\u00e8s vite il se rend compte des tensions existantes d\u00e8s le moment o\u00f9 un non-blanc commence \u00e0 bien gagner sa vie. C’est alors que pendant ce s\u00e9jour, Gandhi se rapproche de ses compatriotes et lutte pour que ces derniers aient de plus en plus de droits face aux blancs devant la justice sud-africaine. Cette prise en main des probl\u00e8mes des indiens en Afrique du Sud marque la transformation d’un jeune avocat en leader nationaliste<\/strong>. Apr\u00e8s \u00eatre retourn\u00e9 quelques temps en Inde, Gandhi revient en Afrique et amorce une seconde transformation qui le poussera \u00e0 revenir en Inde pour lutter pour l’ind\u00e9pendance. Cette transformation est celle de l’activisme ponctuel vers un activisme comme mode de vie. Gandhi prend conscience que ce n’est qu’en incarnant compl\u00e9tement une id\u00e9ologie qu’elle a le plus de chances de prendre forme. C’est ainsi qu’il fait voeu de chastet\u00e9 et de pauvret\u00e9, et que lui est attribu\u00e9 le titre de Mahatma qui signifie \u00ab\u00a0grand sage\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0ma\u00eetre de sagesse\u00a0\u00bb. C’est donc un leader complet et reconnu qui rentrera en Inde en 1915.<\/p>\n

Le combat pour l’ind\u00e9pendance de l’Inde (1915-1948)<\/h3>\n

Gandhi est essentiellement connu pour son combat non-violent pour l’ind\u00e9pendance<\/strong> des pays rassembl\u00e9s sous le nom de l’ancienne colonie des Indes Britanniques. Il fut le symbole de cette ind\u00e9pendance ainsi que de plusieurs mouvements non-violents apr\u00e8s lui. Mais il ne faut pas n\u00e9gliger le r\u00f4le crucial de son ami le politicien Nehru dans cette ind\u00e9pendance.<\/p>\n

Nationalisme et traditions<\/h4>\n

Gandhi rentre en Inde, alors que le mouvement nationaliste est d\u00e9j\u00e0 bien install\u00e9. Il trouve tr\u00e8s vite un alli\u00e9 chez le jeune membre de Congr\u00e8s Jawaharla Nehru, qui souhaite rompre avec les diff\u00e9rents nationalismes existants. En rentrant en Inde, Gandhi est alors d\u00e9j\u00e0 extr\u00eamement connu. C’est \u00e0 ce moment-l\u00e0 que sa lutte commence, \u00e0 travers le parti nationaliste et la mise en avant de la nation indienne en opposition \u00e0 l’Empire Britannique. Tr\u00e8s attach\u00e9 aux traditions indiennes et hindoues, il fait \u00e9galement passer sa lutte par un retour \u00e0 une vie tr\u00e8s simple, dans la tradition de la soci\u00e9t\u00e9 indienne et en opposition avec l’opulence de la modernit\u00e9 et de la soci\u00e9t\u00e9 industrialis\u00e9e.<\/p>\n

Asc\u00e9tisme et spiritualit\u00e9<\/h4>\n

Gandhi\u00a0s’attacher donc beaucoup \u00e0 la religion hindoue et \u00e0 ses traditions. Il vit dor\u00e9navant une vie simple et spirituelle, se privant de sexualit\u00e9, d’argent, et de temps \u00e0 autre de nourriture. C’est d’ailleurs notamment par des actions telles que celles-ci que le je\u00fbne que Gandhi arrive \u00e0 remplir ses objectifs. Gandhi reste alors grav\u00e9 dans les m\u00e9moires comme un asc\u00e8te, pr\u00eat \u00e0 donner sa vie pour la cause qu’il d\u00e9fend.<\/p>\n

Non-violence et d\u00e9sob\u00e9issance civile<\/h4>\n

Toute la lutte de Gandhi a tourn\u00e9 autour de la d\u00e9sob\u00e9issance<\/strong> aux lois obsol\u00e8tes de l’Empire et de la r\u00e9sistance non-violente<\/strong>. \u00c0 l’inverse de ce que l’on peut penser, la non-violence de Gandhi n’est pas une simple philosophie de vie. Il la pense et l’expose comme un moyen d’action, tant politique que social. Il appelle sa m\u00e9thode d’action politique non-violente \u00ab\u00a0satyagraha<\/em>\u00ab\u00a0, ce qui veut dire \u00ab\u00a0la force de la v\u00e9rit\u00e9\u00a0\u00bb. Il part du principe que l’ob\u00e9issance peut mener \u00e0 la culpabilit\u00e9 dans une action. Il faut donc d\u00e9sob\u00e9ir plut\u00f4t que d’ob\u00e9ir \u00e0 quelque chose d’injuste. Les principes de sa m\u00e9thode de lutte non-violente sont les suivants: l’essentiel est non-n\u00e9gociable, mais la possibilit\u00e9 de n\u00e9gociation est toujours offerte; si les militants souffrent, ils ne doivent jamais pour autant exprimer leur col\u00e8re; les insultes et la r\u00e9sistance lors des arrestations sont proscrits; etc. C’est donc une m\u00e9thode d’action bas\u00e9e sur la r\u00e9sistance morale que Gandhi propose, et jamais une action non-violente n’avait pris une telle ampleur.<\/p>\n

C’est par une combinaison de nationalisme, de spiritualit\u00e9 et d’action politique que Gandhi a men\u00e9 l’Inde \u00e0 son ind\u00e9pendance. La marche du sel de 1930 est probablement l’action la plus connue, mais elle fait partie d’une totalit\u00e9 d’actions qui ont permis le retrait des forces Britanniques entre 1947 et 1948.<\/p>\n

La nation indienne au-del\u00e0 des religions<\/h3>\n

Malgr\u00e9 l’ind\u00e9pendance obtenue apr\u00e8s des ann\u00e9es de lutte non-violente et de d\u00e9sob\u00e9issance civile, Gandhi n’a pas obtenu ce qu’il avait si longtemps r\u00eav\u00e9: une Inde unifi\u00e9e. En effet, lors de l’ind\u00e9pendance, les indiens de confessions musulmanes ont obtenu un \u00e9tat ind\u00e9pendant. Les Indes Britanniques se sont donc vues s\u00e9par\u00e9es en trois territoires: l’Inde, le Pakistan occidental (actuel Pakistan) et la Pakistan oriental (actuel Bangladesh). C’est pourquoi Gandhi estime ne pas avoir obtenu ce qu’il d\u00e9sirait. Il aurait voulu une Inde ind\u00e9pendante unifi\u00e9e et reconnaissant les diversit\u00e9s religieuses et culturelles de tous les peuples de la nation indienne. Il ne pr\u00f4ne pas un effacement des fronti\u00e8res et des diff\u00e9rences culturelles et religieuses, mais un respect de celles-ci dans la cohabitation et la collaboration \u00e0 l’int\u00e9rieur de la grande Inde. Ca n’a pas \u00e9t\u00e9 le cas, et c’est probablement ce qui a men\u00e9 un extr\u00e9miste hindou \u00e0 l’assassiner en 1948.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Ma vie est mon message\u00a0\u00bb<\/h3>\n

Gandhi a pass\u00e9 sa vie enti\u00e8re \u00e0 mettre sa pens\u00e9e en pratique, \u00e0 faire en sorte qu’il ne soit pas seulement un leader mais \u00e9galement un exemple et un guide. Il a mis, d\u00e8s don passage \u00e0 l’\u00e2ge adulte, sa vie en danger pour d\u00e9fendre les causes dans lesquelles il a cru. Ses critiques de l’occidentalisme, du colonialisme et de l’industrialisation ont fait de lui l’ic\u00f4ne d’une id\u00e9ologie humaniste v\u00e9cue \u00e0 travers des actions non-violentes \u00e0 sens politique, social ou religieux.<\/p>\n

Bibliographie comment\u00e9e<\/h2>\n

Gandhi, M.K. (2007). R\u00e9sistance non-violente<\/em>. Paris: Buchet\/Chastel. (Oeuvre originale publi\u00e9e entre 1920 et 1946)<\/strong><\/p>\n

Recueil d’articles ayant \u00e9t\u00e9 publi\u00e9s d\u00e8s le retour de Gandhi en Inde, ce livre permet une vue globale sur les actions non-violentes entreprises par Gandhi pendant un quart de si\u00e8cle pour venir \u00e0 bout de la domination britannique. On y trouve \u00e9galement des articles qu’il a \u00e9crits en r\u00e9action aux diff\u00e9rentes lois promulgu\u00e9es et contre lesquelles il a lutt\u00e9 de mani\u00e8re acharn\u00e9e (par exemple la loi sur le sel). Bref, une bonne vue d’ensemble sur la deuxi\u00e8me partie de la vie du leader indien.<\/em><\/p>\n

Gandhi, M.K. (2012). Autobiographie ou mes exp\u00e9riences de v\u00e9rit\u00e9<\/em>. Paris: Presses Universitaires de France. (Oeuvre originale publi\u00e9e entre 1925 et 1929)<\/strong><\/p>\n

Publi\u00e9e pendant les ann\u00e9es o\u00f9 il luttait pour l’ind\u00e9pendance de l’Inde, cette autobiographie sert \u00e0 Gandhi pour expliquer ce qu’il est en train de faire et o\u00f9 il souhaite arriver. Il y pr\u00e9sente la construction de son identit\u00e9 \u00e0 travers sa jeunesse et ses voyages, et tout ce qui l’a men\u00e9 \u00e0 revenir en Inde pour accomplir son action. Malgr\u00e9 le fait qu’elle ne relate pas les vingt derni\u00e8res ann\u00e9es de lutte, cette autobiographie reste tr\u00e8s importante pour comprendre l’action de Gandhi.<\/em><\/p>\n

Iyer, R. (1986). The moral and political writings of Mahatma Gandhi. Vol.1: Civilization, politics and religion.<\/em> Oxford: Clarendon Press.\u00a0<\/strong><\/p>\n

Recueil de textes publi\u00e9s en deux volumes, cet ouvrage r\u00e9v\u00e8le une mani\u00e8re brillante de classer les \u00e9crits de Gandhi. De la lettre \u00e0 un ami, au discours politique, toutes les probl\u00e9matiques abord\u00e9es par Gandhi sont pr\u00e9sentes: ses influences, l’\u00e9conomie, le politique, le social, la religion, etc. Gandhi a \u00e9crit sur tous les sujets, car il pensait que sa vie et sa pens\u00e9e devaient \u00eatre en harmonie. C’est cette mani\u00e8re de vivre et de penser que l’on retrouve dans ce recueil \u00e0 travers la plume de Gandhi lui-m\u00eame.<\/em><\/p>\n

R\u00e9f\u00e9rences<\/h2>\n

Deli\u00e8ge, R. (1999). Gandhi<\/em>. Paris: Presses Universitaires de France<\/p>\n

Iyer, R. (1986). The moral and political writings of Mahatma Gandhi. Vol.1: Civilization, politics and religion<\/em>. Oxford: Clarendon Press.<\/p>\n

Parekh, B. (1989). Gandhi’s political philosophy : a critical examination.<\/em> Londres, Basingstoke: Macmillan.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Mohandas Karamchand Gandhi na\u00eet le 2 octobre 1869 \u00e0 Porbandar, petite ville de l’ouest du Gujarat en Inde. Il est assassin\u00e9 le 30 janvier 1948 \u00e0 New Dehli.\u00a0 Il obtiendra l’ind\u00e9pendance de sa terre d’origine par la non-violence et la<\/p>\n","protected":false},"author":1001555,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_seopress_robots_primary_cat":"","_seopress_titles_title":"","_seopress_titles_desc":"","_seopress_robots_index":"","footnotes":""},"categories":[68807,68575],"tags":[69262,69260,31130,36443,69259],"class_list":{"0":"post-424","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","6":"category-auteurs_sciences_sociales","7":"category-sciences_sociales","8":"tag-decolonisation","9":"tag-desobheissance-civile","10":"tag-inde","11":"tag-nationalisme","12":"tag-non-violence"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/bases\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/424","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/bases\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/bases\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/bases\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1001555"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/bases\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=424"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/bases\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/424\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/bases\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=424"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/bases\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=424"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/bases\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=424"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}