John Bordley Rawls (21 f\u00e9vrier 1921, Baltimore, Maryland – 24 novembre 2002, Lexington, Massachussetts) est un philosophe sp\u00e9cialiste de la philosophie morale et politique. Il s’inscrit, dans son approche philosophique, \u00e0 la suite de Kant et, dans son approche socio-\u00e9conomique, contre l’utilitarisme. Toute son \u0153uvre sera consacr\u00e9e \u00e0 tenter de trouver une alternative acceptable aux principes de ce dernier.<\/p>\n
John Rawls obtient en 1943 une licence d’Arts et de Litt\u00e9rature de l’Universit\u00e9 de Princeton. Il s’engage ensuite dans l’arm\u00e9e o\u00f9 il participe aux combats am\u00e9ricains dans les \u00eeles de l’Oc\u00e9an Pacifique. Il obtient son doctorat en philosophie en 1950, ce qui lui permet de commencer \u00e0 enseigner. C’est alors le d\u00e9but d’une longue carri\u00e8re acad\u00e9mique qui le voit passer aux universit\u00e9s de Cornell et d’Oxford, puis au MIT, avant de se fixer \u00e0 Harvard. Il acc\u00e9dera \u00e0 la chaire la plus prestigieuse de l’universit\u00e9 en 1979 et continuera \u00e0 y enseigner jusqu’en 1995.<\/p>\n
John Rawls reste dans les m\u00e9moires comme un philosophe contemporain profond\u00e9ment ancr\u00e9 dans la r\u00e9alit\u00e9 sociale de son temps. Son ouvrage principal, \u00ab\u00a0Th\u00e9orie de la justice<\/em>\u00ab\u00a0(1971), pr\u00e9sente de mani\u00e8re tr\u00e8s pointue un mod\u00e8le de justice qui devrait mener \u00e0 une soci\u00e9t\u00e9 bien ordonn\u00e9e, tant dans un syst\u00e8me capitaliste que dans un syst\u00e8me socialiste. Ce philosophe de profession devient alors un porte-parole des sciences sociales, ainsi que des \u00e9conomistes militant contre l’utilitarisme dominant.<\/p>\n John Rawls a consacr\u00e9 tout sa vie et toutes ses recherches \u00e0 \u00e9laborer sa th\u00e9orie de la justice comme \u00e9quit\u00e9<\/strong>. D\u00e8s ses premiers articles au milieu des ann\u00e9es 1950 John Rawls met en avant certains aspects de cette th\u00e9orie. Dans \u00ab\u00a0La justice comme \u00e9quit\u00e9<\/em>\u00a0\u00bb (\u00ab\u00a0Justice as Fairness<\/em>\u00ab\u00a0), article publi\u00e9 en 1958, Rawls nous livre le plan de recherche de presque toute sa vie. Il d\u00e9veloppe peu \u00e0 peu les \u00e9l\u00e9ments qui lui permettront d’\u00e9crire et de publier en 1971 l’oeuvre colossale qu’est la \u00ab\u00a0Th\u00e9orie de la justice<\/em>\u00ab\u00a0. Apr\u00e8s cette derni\u00e8re, comme pour la compl\u00e9ter et r\u00e9pondre \u00e0 plusieurs critiques faites \u00e0 son encontre, Rawls publiera deux autres ouvrages importants: \u00ab\u00a0Lib\u00e9ralisme politique<\/em>\u00a0\u00bb (1993) et \u00ab\u00a0Le droit des gens<\/em>\u00a0\u00bb (1996). Alors que le premier ram\u00e8ne la th\u00e9orie de la justice \u00e0 une port\u00e9e moins universelle, c’est-\u00e0-dire les grandes d\u00e9mocraties modernes, le second interroge la capacit\u00e9 de sa th\u00e9orie de la justice \u00e0 g\u00e9rer les relations entre les diff\u00e9rents Etats. Bien que toute son \u0153uvre soit d’une densit\u00e9 rare, seuls les principaux aspects de la \u00ab\u00a0Th\u00e9orie de la justice<\/em>\u00a0\u00bb <\/em>seront pr\u00e9sent\u00e9s ici.<\/p>\n La \u00ab\u00a0Th\u00e9orie de la justice\u00a0\u00bb,<\/em><\/em> publi\u00e9e en 1971, est un ouvrage de philosophie analytique volumineux qui se place dans la tradition philosophique de Kant, dans le sens o\u00f9 tous les raisonnements y sont m\u00e9ticuleusement d\u00e9cortiqu\u00e9s, analys\u00e9s, confront\u00e9s, et finalement accept\u00e9s ou rejet\u00e9s.<\/p>\n La th\u00e9orie de la justice comme \u00e9quit\u00e9 est bas\u00e9e sur une th\u00e9orie du contrat: la soci\u00e9t\u00e9 fonctionne gr\u00e2ce \u00e0 un contrat tacite que tous les individus s’accordent pour respecter. Elle s’oppose ainsi \u00e0 l’utilitarisme classique, puisqu’elle consid\u00e8re la soci\u00e9t\u00e9 comme un tout fonctionnant gr\u00e2ce \u00e0 des institutions plut\u00f4t que comme une somme d’individus interagissant dans le seul but de la maximisation du bien-\u00eatre total. L’objectif de la th\u00e9orie de la justice comme \u00e9quit\u00e9 est de proposer une alternative viable \u00e0 l’utilitarisme. Rawls pr\u00e9sente donc un syst\u00e8me complet cens\u00e9 permettre la mise en place d’une soci\u00e9t\u00e9 juste, c’est-\u00e0-dire respectant les deux principes de la justice qu’il met en avant.<\/p>\n 1) Premier principe: principe de la libert\u00e9 \u00e9gale pour tous<\/strong>. Ce principe assure \u00e0 chaque individu dans une soci\u00e9t\u00e9 non seulement les libert\u00e9s fondamentales principales, mais aussi toute les libert\u00e9s, m\u00eame celles qui seraient accord\u00e9es ne serait-ce qu’\u00e0 un seul autre individu.<\/p>\n 2) Second principe: principe de l’\u00e9galit\u00e9 des chances<\/strong>. Ce principe propose de traiter les in\u00e9galit\u00e9s sociales et \u00e9conomiques de deux mani\u00e8res. D’abord (2a), il faut que ces in\u00e9galit\u00e9s profitent d’une mani\u00e8re ou d’une autre aux individus les plus d\u00e9favoris\u00e9s. Ensuite (2b) que ces derni\u00e8res soient attach\u00e9es \u00e0 des fonctions ou des positions ouvertes \u00e0 tous. Ce principe sert \u00e0 compenser les in\u00e9galit\u00e9s \u00e9conomiques mais aussi les in\u00e9galit\u00e9s sociales li\u00e9es \u00e0 la position al\u00e9atoire de chacun dans la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n En d’autres termes, pour qu’une soci\u00e9t\u00e9 soit juste elle doit respecter ces deux principes. Il faut que chaque individu ait un minimum de libert\u00e9s fondamentales garanties, ainsi que l’assurance que les in\u00e9galit\u00e9s sociales ou \u00e9conomiques d\u00e9coulant de sa place dans la soci\u00e9t\u00e9 ne soit pas une entrave \u00e0 ses projets personnels de vie. Ces deux principes seraient, selon Rawls, ceux qui seraient choisi dans ce qu’il appelle la position originelle.<\/p>\n Pour \u00e9tablir sa th\u00e9orie comme une th\u00e9orie du contrat, Rawls pr\u00e9sente ce qu’il appelle la position originelle. Cette derni\u00e8re est une d\u00e9lib\u00e9ration, r\u00e9unissant des personnes repr\u00e9sentatives de toute la soci\u00e9t\u00e9, afin de d\u00e9gager les principes de la justice cit\u00e9s plus haut.<\/p>\n Cette d\u00e9lib\u00e9ration se fait sous la contrainte du voile d’ignorance, c’est-\u00e0-dire que les personnes r\u00e9unies ont un niveau de connaissance extr\u00eamement g\u00e9n\u00e9ral (fonctionnement de la soci\u00e9t\u00e9, de la politique et de l’\u00e9conomie, soumission aux lois, etc.). Tous les d\u00e9tails \u00e0 propos de leur position sociale ou \u00e9conomique dans une soci\u00e9t\u00e9 donn\u00e9e leur sont inconnus. Les seuls d\u00e9tails personnels dont ils ont connaissance sont: leur projet de vie<\/strong> (conception individuelle du \u00ab\u00a0bien\u00a0\u00bb); la conscience<\/strong> d’avoir des anc\u00eatres et des descendants. Ils ont la volont\u00e9 d’agir pour favoriser ces deux aspects particuliers.<\/p>\n Une telle d\u00e9lib\u00e9ration aboutit, selon Rawls, aux principes de base d’une soci\u00e9t\u00e9 juste (\u00e9tant donn\u00e9 que les individus vont agir et argumenter sans savoir quelle est leur place dans la soci\u00e9t\u00e9 en question). Attention tout de m\u00eame \u00e0 ne pas croire que Rawls imagine r\u00e9ellement une telle rencontre. La position originelle est un exercice de pens\u00e9e qui nous montre la proc\u00e9dure \u00e0 suivre pour atteindre un syst\u00e8me d’institutions de base juste.<\/p>\n Comme cela a d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 mentionn\u00e9 plus haut, la th\u00e9orie de la justice de Rawls se place en opposition forte avec l’utilitarisme<\/strong>. Ce dernier mesure la qualit\u00e9 d’une soci\u00e9t\u00e9 au bonheur total des individus la constituant, sans porter attention \u00e0 la r\u00e9partition. Il consid\u00e8re qu’une action est juste \u00e0 partir du moment o\u00f9 la somme de bonheur pr\u00e9c\u00e9dent l’action est inf\u00e9rieure \u00e0 la somme de bonheur suivant imm\u00e9diatement cette m\u00eame action. Ainsi, par exemple, la th\u00e9orie utilitariste classique consid\u00e8re l’esclavage comme juste \u00e0 partir du moment o\u00f9 le bien-\u00eatre g\u00e9n\u00e9r\u00e9 par celui-ci est sup\u00e9rieur au mal-\u00eatre suscit\u00e9 chez les esclaves.<\/p>\n Pour lutter contre cette th\u00e9orie qui selon lui n’a rien de juste, Rawls, apr\u00e8s avoir expos\u00e9 les principes de la justice, va \u00e9tablir un ordre de priorit\u00e9 entre les diff\u00e9rents principes du juste et de l’utile, en conf\u00e9rant au premier le statut d’ant\u00e9riorit\u00e9 dans le temps. Rawls argumente dans cette direction en montrant que jamais les individus de la position originelle ne peuvent arriver \u00e0 une conclusion donnant l’esclavage pour juste, car aucun ne serait d’accord d’imaginer se trouver esclave lui-m\u00eame dans une soci\u00e9t\u00e9 juste. M\u00eame si la somme totale de bonheur augmente, l’esclavage viole d’abord le premier principe de la justice, et n’est donc pas valable.<\/p>\n L’utilitarisme, souvent reli\u00e9 au capitalisme, est ici mis \u00e0 mal. Cependant, Rawls n’attaque pas le capitalisme en tant que syst\u00e8me, puisqu’il insiste que sa th\u00e9orie, et les principes qui l’accompagnent, peuvent s’appliquer tant dans une soci\u00e9t\u00e9 capitaliste que dans une soci\u00e9t\u00e9 socialiste. N\u00e9anmoins, Rawls montre que le principe d’utilit\u00e9 comme garant de la bonne ordonnance de la soci\u00e9t\u00e9 n’est pas une solution que l’on peut qualifier de juste. Il propose alors une alternative \u00e0 cet utilitarisme, en soutenant que les principes de la justice ne sont pas r\u00e9ductibles et qu’ils sont les garants d’une soci\u00e9t\u00e9 bien ordonn\u00e9e par des institutions justes.<\/p>\n Rawls, J.B. (2009). Th\u00e9orie de la justice<\/em>. Paris: Points. (Oeuvre originale publi\u00e9e en 1971)<\/strong><\/p>\n Oeuvre principale de John Rawls. Elle pr\u00e9sente la pens\u00e9e de l’auteur de la mani\u00e8re la plus \u00e9tendue et la plus d\u00e9taill\u00e9e possible. Ouvrage complexe mais extr\u00eamement instructif dans lequel le philosophe pose point par point et de mani\u00e8re m\u00e9ticuleuse ce qui constitue sa th\u00e9orie de la justice comme \u00e9quit\u00e9.<\/em><\/p>\n Rawls, J.B. (2007). Lib\u00e9ralisme politique<\/em>. Paris: PUF. (Oeuvre originale publi\u00e9e en 1993)<\/strong><\/p>\n \u00c0 la suite de la Th\u00e9orie de la justice, Rawls \u00e9crit ce livre afin de couper court \u00e0 certaines critiques qui lui sont adress\u00e9es. Il s’y applique \u00e0 ramener sa th\u00e9orie dans un contexte plus r\u00e9el et plus actualis\u00e9: les d\u00e9mocraties modernes occidentales. Il montre que les principes de la justice sont applicables dans les soci\u00e9t\u00e9s contemporaines malgr\u00e9 le pluralisme social.<\/em><\/p>\n Rawls, J.B. (1998). Le droit des gens<\/em>. Paris: Ed. Esprit. (Oeuvre originale publi\u00e9e en 1996)<\/strong><\/p>\n Pour compl\u00e9ter sa th\u00e9orie, John Rawls publie, dans cet ouvrage, les modalit\u00e9s d’adaptation de la th\u00e9orie de la justice comme \u00e9quit\u00e9 sur le plan international. Encore une fois, il s’applique \u00e0 montrer que sa philosophie est ancr\u00e9e dans la r\u00e9alit\u00e9.<\/em><\/p>\n Bidet, J. (1995). John Rawls et la th\u00e9orie de la justice<\/em>. Paris: PUF.<\/p>\n Mandle, J. (2009). Rawls’s a theory of justice: an introduction<\/em>. Cambridge: Cambridge University Press.<\/p>\n Rawls, J.B. (2009). Th\u00e9orie de la justice<\/em>. Paris: Points. (Oeuvre originale publi\u00e9e en 1971)<\/p>\nVie et pens\u00e9e de John Rawls<\/h2>\n
Th\u00e9orie de la justice<\/em><\/h3>\n
Deux principes de la justice<\/h4>\n
La position originelle<\/h4>\n
La priorit\u00e9 de la justice comme \u00e9quit\u00e9 sur l’utilitarisme<\/h4>\n
Bibliographie comment\u00e9e<\/h2>\n
R\u00e9f\u00e9rences<\/h2>\n