{"id":14918,"date":"2025-05-19T08:24:00","date_gmt":"2025-05-19T06:24:00","guid":{"rendered":"https:\/\/wp.unil.ch\/allezsavoir\/?p=14918"},"modified":"2025-05-07T16:28:07","modified_gmt":"2025-05-07T14:28:07","slug":"il-serait-interessant-de-mobiliser-la-science-pour-explorer-linexplore","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/wp.unil.ch\/allezsavoir\/il-serait-interessant-de-mobiliser-la-science-pour-explorer-linexplore\/","title":{"rendered":"\u00ab\u00a0Il serait int\u00e9ressant de mobiliser la science pour explorer l’inexplor\u00e9\u00a0\u00bb"},"content":{"rendered":"\n
\"conscience
Des \u00e9tudes sur des moines bouddhistes ont montr\u00e9 que la m\u00e9ditation active le cortex frontal, renfor\u00e7ant l\u2019imaginaire, la repr\u00e9sentation et l\u2019abstraction. Photo prise \u00e0 Koh Samui, en Tha\u00eflande.\n\u00a9 In Pictures Ltd.\/Corbis via Getty Images<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Psychiatre, professeur honoraire de la Facult\u00e9 de biologie et de m\u00e9decine de l\u2019UNIL, Jacques Besson est passionn\u00e9 par les rapports entre psychiatrie et religion, neurosciences et spiritualit\u00e9. Il consacre d\u00e9sormais son savoir et son \u00e9nergie \u00e0 l\u2019exploration de la conscience. Interview d\u00e9cal\u00e9e aux confins de l\u2019invisible.\u00a0<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Rencontrer Jacques Besson, ancien chef du Service de psychiatrie communautaire du Centre hospitalier universitaire vaudois (CHUV) et l\u2019\u00e9couter parler d\u2019exp\u00e9riences de mort imminente, de conscience non-locale et d\u2019univers qui aurait un esprit et donc aussi une m\u00e9moire, est une exp\u00e9rience aussi d\u00e9routante que stimulante. Le psychiatre vaudois s\u2019int\u00e9resse \u00e0 la dimension spirituelle en m\u00e9decine et, plus particuli\u00e8rement, en psychiatrie. Et c\u2019est un puits de science lorsqu\u2019il s\u2019agit d\u2019\u00e9voquer tout ce qui touche \u00e0 la spiritualit\u00e9, les neurosciences et la conscience. L\u2019an dernier, il a d\u2019ailleurs fond\u00e9 l\u2019Association pour l\u2019exploration de la conscience<\/a> (APEC), dont il est pr\u00e9sident. Conf\u00e9rences et recherches occupent d\u00e9sormais son quotidien.<\/p>\n\n\n\n

Dans le cadre de l\u2019UNIL, vous avez donn\u00e9 une conf\u00e9rence intitul\u00e9e \u00abExp\u00e9riences de mort imminente. La science face \u00e0 une \u00e9nigme\u00bb<\/a>. Elle a battu un record de vues. Comment expliquez-vous cet engouement?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La science, bien qu\u2019extraordinairement puissante, atteint certaines limites. Beaucoup ressentent intuitivement qu\u2019il faut aller plus loin, qu\u2019elle ne nous livre peut-\u00eatre pas toutes les r\u00e9ponses et qu\u2019il faut aller au-del\u00e0 de ce qu\u2019elle nous donne. Aujourd\u2019hui, un d\u00e9bat s\u2019intensifie autour du mat\u00e9rialisme scientifique, qui postule que la mati\u00e8re est primordiale et que l\u2019esprit en d\u00e9coule, simple production du cerveau. C\u2019est la conception dominante aujourd\u2019hui. Or, le public per\u00e7oit bien que certains myst\u00e8res \u00e9chappent \u00e0 cette vision r\u00e9ductionniste. Il y a une forme de m\u00e9fiance: cette approche ne risquerait-elle pas de restreindre notre compr\u00e9hension du monde au lieu de l\u2019\u00e9largir?<\/p>\n\n\n\n

Quelle autre approche proposez-vous?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Si on admet que l\u2019univers est un esprit, qu\u2019il a une m\u00e9moire, une pr\u00e9sence et peut-\u00eatre une intention, alors la mati\u00e8re se spiritualise et l\u2019esprit devient premier. Cela marque un changement radical, c\u2019est une r\u00e9volution copernicienne. L\u2019univers serait un oc\u00e9an infini d\u2019informations engendrant des singularit\u00e9s, des galaxies, des plan\u00e8tes ou \u00eatres vivants. Si l\u2019univers est un esprit, il poss\u00e8de donc une m\u00e9moire, cela expliquerait bien des ph\u00e9nom\u00e8nes \u00e9tudi\u00e9s en sciences de la conscience, comme l\u2019hypnose r\u00e9gressive ou l\u2019acc\u00e8s \u00e0 des connaissances inexpliqu\u00e9es. Si le cerveau est un instrument pour acc\u00e9der \u00e0 un champ de conscience universel, \u00e9videmment, \u00e7a change de point de vue. Les exp\u00e9riences de mort imminente fascinent, car elles d\u00e9fient la science: comment un cerveau priv\u00e9 d\u2019oxyg\u00e8ne, sans glucose, sans m\u00e9tabolisme neuronal, avec un \u00e9lectroenc\u00e9phalogramme plat dans un contexte d\u2019arr\u00eat cardiorespiratoire, pourrait-il produire une activit\u00e9 psychique? Des millions de t\u00e9moignages d\u00e9crivent des exp\u00e9riences o\u00f9 des patients en \u00e9tat de mort clinique (lire l\u2019encadr\u00e9 ci-dessous<\/em>), confirm\u00e9e par des m\u00e9decins, rapportent avoir vu et entendu ce qui se passait autour d\u2019eux. Donc si c\u2019est le cerveau qui produit la conscience, on a un probl\u00e8me. Les exp\u00e9riences de mort imminente sont une \u00e9nigme pour la science. Ce serait quand m\u00eame int\u00e9ressant de mobiliser la science dans ce qu\u2019elle pourrait faire, mais qu\u2019elle ne fait pas pour des raisons id\u00e9ologiques, pour explorer l\u2019inexplor\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Est-ce que les scientifiques s\u2019int\u00e9ressent \u00e0 cette vision: l\u2019univers serait un oc\u00e9an infini d\u2019informations sur lequel se brancherait le cerveau?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Ce domaine reste inexplor\u00e9 parce que le mat\u00e9rialisme est un principe fondateur. Et le mat\u00e9rialisme est un dogme, une id\u00e9ologie. Transgresser cette id\u00e9ologie expose les chercheurs \u00e0 des risques: difficult\u00e9s de publication, marginalisation, frein \u00e0 la carri\u00e8re, car ils risquent de passer pour des farfelus. Moi, je ne risque plus rien: je suis professeur honoraire et ma carri\u00e8re est derri\u00e8re moi.<\/p>\n\n\n\n

Existe-t-il des preuves?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

C\u2019est un domaine, o\u00f9, \u00e9videmment, les preuves sont d\u2019un autre ordre: elles rel\u00e8vent de l\u2019exp\u00e9rience, comme chez les peuples premiers et les chamans. C\u2019est un domaine extr\u00eamement int\u00e9ressant de la gu\u00e9rison par l\u2019esprit, parce que l\u2019on s\u2019aper\u00e7oit que les chamans ont un savoir tr\u00e8s ancien sur des choses qu\u2019on croit d\u00e9couvrir actuellement. Un exemple frappant est le psychotraumatisme, central en psychiatrie. Il est trait\u00e9 par des th\u00e9rapies comme l\u2019Eye Movement Desensitization and Reprocessing<\/em>, soit l\u2019EMDR. Or, les chamans utilisent depuis des mill\u00e9naires des \u00e9tats modifi\u00e9s de conscience. C\u2019est tr\u00e8s exactement ce qu\u2019on fait en EMDR. On acc\u00e8de aux traumas par des techniques de distraction hypnotique et on reconfigure les m\u00e9moires traumatis\u00e9es en rapportant du lien et de la sant\u00e9 mentale dans la relation avec le th\u00e9rapeute qui est sp\u00e9cialis\u00e9 dans cette activit\u00e9. Donc l\u2019EMDR, la psychotraumatologie, fait du chamanisme sans le savoir.<\/p>\n\n\n\n

\"jacquesbesson
Jacques Besson. Psychiatre. Ancien chef du Service de psychiatrie communautaire du CHUV. Professeur honoraire de l\u2019UNIL.\nNicole Chuard \u00a9 UNIL<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Dans votre conf\u00e9rence, vous \u00e9voquez la neuroth\u00e9ologie, qui explore notamment les pratiques anciennes de gu\u00e9rison comme le chamanisme. Qu\u2019est-ce que la neuroth\u00e9ologie?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La neuroth\u00e9ologie est apparue \u00e0 la fin des ann\u00e9es nonante, quand on a commenc\u00e9 \u00e0 avoir des machines de plus en plus performantes pour l\u2019imagerie c\u00e9r\u00e9brale fonctionnelle, des machines \u00e0 r\u00e9sonance magn\u00e9tique nucl\u00e9aire qui permettent de voir le cerveau en activit\u00e9, d\u2019isoler certaines r\u00e9gions sp\u00e9cifiques en fonction de certaines t\u00e2ches. La neuroth\u00e9ologie progresse depuis plus de vingt ans gr\u00e2ce \u00e0 des technologies toujours plus avanc\u00e9es. Le public conna\u00eet ces images tr\u00e8s c\u00e9l\u00e8bres de moines tib\u00e9tains dans des scanners qui permettent de voir le cerveau en activit\u00e9. La m\u00e9ditation profonde modifie radicalement l\u2019activit\u00e9 c\u00e9r\u00e9brale.<\/p>\n\n\n\n

Que se passe-t-il dans le cerveau?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Des \u00e9tudes sur des moines bouddhistes ont montr\u00e9 que la m\u00e9ditation active le cortex frontal, renfor\u00e7ant l\u2019imaginaire, la repr\u00e9sentation et l\u2019abstraction. Elle inhibe les r\u00e9gions pari\u00e9tales, r\u00e9duisant l\u2019orientation spatiale et temporelle, ce qui plonge les m\u00e9ditants dans un autre monde. Et pour finir, la m\u00e9ditation stimule la jonction temporale et le cerveau \u00e9motionnel, en particulier \u00e0 droite, o\u00f9 se situent les processus li\u00e9s \u00e0 la spiritualit\u00e9, et intensifie ainsi les perceptions profondes.<\/p>\n\n\n\n

Et qu\u2019en est-il de la pri\u00e8re?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

C\u2019est tout \u00e0 fait passionnant, parce que la pri\u00e8re mobilise les m\u00eames zones c\u00e9r\u00e9brales que la m\u00e9ditation, mais active en plus les r\u00e9gions li\u00e9es au langage et aux interactions sociales. La recherche a montr\u00e9 qu\u2019on peut tout \u00e0 fait s\u2019adresser \u00e0 des personnes virtuelles ou \u00e0 des \u00eatres spirituels. Cela produit les m\u00eames images – un peu d\u00e9cal\u00e9es sans doute – que quand vous avez une conversation avec un autre \u00eatre humain. Dans le fond, vous engagez une conversation\u2026 avec Dieu. D\u2019un point de vue psychiatrique et psychanalytique, cela rejoint l\u2019id\u00e9e que le dialogue, qu\u2019il soit avec autrui ou avec une entit\u00e9 spirituelle, joue un r\u00f4le de tiers essentiel dans les processus th\u00e9rapeutiques.<\/p>\n\n\n\n

De quelle fa\u00e7on?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Beaucoup de pathologies d\u00e9pressives ou anxieuses tournent en boucle. Le sujet, c\u2019est \u00abMe, Myself and I\u00bb. Alors que quand vous introduisez du tiers, il produit un effet th\u00e9rapeutique par la triangulation. Il n\u2019y a pas seulement moi et moi, il y a de l\u2019autre, il y a le myst\u00e8re, il y a les anc\u00eatres, il y a les traditions, il y a les \u00e9critures, il y a les paroles et tout \u00e7a joue un r\u00f4le extr\u00eamement important parce qu\u2019il introduit du tiers dans le dialogue anxieux et d\u00e9pressif entre le sujet et lui-m\u00eame. Donc la pri\u00e8re a des effets th\u00e9rapeutiques qui sont document\u00e9s, ne serait-ce que neurocognitifs.<\/p>\n\n\n\n

Revenons \u00e0 la neuroth\u00e9ologie. Comment explique-t-elle les croyances et les religions?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La neuroth\u00e9ologie est un chapitre des neurosciences. Et pour les scientifiques mat\u00e9rialistes, la mati\u00e8re produit de l\u2019esprit sous une forme organis\u00e9e, pr\u00e9vue par les g\u00e8nes et les circuits neuronaux. Selon eux, les \u00eatres humains se rassurent avec des productions imaginaires et collectives qui font du bien. Les darwiniens contemporains disent que les \u00eatres humains ont s\u00e9lectionn\u00e9 des spiritualit\u00e9s et des religions parce qu\u2019elles pr\u00e9viennent l\u2019agressivit\u00e9, elles am\u00e9liorent l\u2019empathie, la sympathie, la vie en commun, et donnent \u00e9galement de l\u2019esp\u00e9rance par rapport \u00e0 la maladie et la mort. Donc circulez, il n\u2019y a rien \u00e0 voir, Dieu est une invention.<\/p>\n\n\n\n

Quand on est scientifique, avec un peu de curiosit\u00e9 et d\u2019esprit critique comme moi, on dit: \u00abFort bien, mais il faut aller aux limites\u00bb. Et l\u00e0, on d\u00e9couvre l\u2019omnipr\u00e9sence de la m\u00e9diumnit\u00e9, les racines profondes du chamanisme, les peuples premiers et leurs hallucinations pr\u00e9monitoires sous substances. Il y aussi les exp\u00e9riences de mort imminente.<\/p>\n\n\n\n

Quelles sont ces substances?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

L\u2019ayahuasca en Amazonie, l\u2019iboga\u00efne en Afrique, la psilocybine en Europe, la mescaline en Am\u00e9rique du Sud, et puis d\u00e9sormais des drogues de synth\u00e8se. Je rappelle que la Suisse est \u00e0 l\u2019origine du LSD, un puissant hallucinog\u00e8ne, mais aussi une substance rigoureusement mesurable, ce qui en fait un objet de recherche particuli\u00e8rement int\u00e9ressant.<\/p>\n\n\n\n

Comment \u00eatre s\u00fbr qu\u2019il ne s\u2019agit pas de d\u00e9lire?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

J\u2019ai un avantage: je suis psychiatre. Je plaisante souvent en disant \u00abc\u2019est moi qui dis qui est fou\u00bb. Je fais la diff\u00e9rence entre hallucination, d\u00e9lire, illusion et perception. Alors quand je vois des exp\u00e9riences chamaniques ou des effets psych\u00e9d\u00e9liques, je sais qu\u2019on n\u2019est pas dans la psychose. Ce n\u2019est pas la m\u00eame chose. Prenez les exp\u00e9riences de mort imminente: les gens en reviennent apais\u00e9s, transform\u00e9s, port\u00e9s par l\u2019amour. Rien \u00e0 voir avec un d\u00e9lire schizophr\u00e9nique, o\u00f9 la personne est angoiss\u00e9e, se sent pers\u00e9cut\u00e9e, et finit souvent \u00e0 l\u2019h\u00f4pital.<\/p>\n\n\n\n

Est-ce qu\u2019il y a des points communs entre les visions sous psych\u00e9d\u00e9liques et les exp\u00e9riences de mort imminente?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Il peut y avoir des sorties hors du corps, des voyages astraux, des rencontres avec des proches d\u00e9c\u00e9d\u00e9s, des anc\u00eatres, ce genre de choses. Donc oui, il y a clairement beaucoup de points communs. En g\u00e9n\u00e9ral, les exp\u00e9riences psych\u00e9d\u00e9liques se passent bien, mais il peut aussi y avoir des bad trips<\/em>, des confrontations avec son ombre. Ce n\u2019est pas la majorit\u00e9 des cas, mais \u00e7a existe, surtout quand les protocoles ne sont pas respect\u00e9s. Il y a des r\u00e8gles claires, d\u00e9finies scientifiquement. Je pense \u00e0 celles de la Soci\u00e9t\u00e9 suisse de psychiatrie et psychoth\u00e9rapie \u2013 qui sont relay\u00e9es par la FMH \u2013 dont je suis l\u2019un des garants: consentement \u00e9clair\u00e9, encadrement s\u00e9rieux, etc. Et il ne faut pas que ce soit utilis\u00e9 par des personnes atteintes de troubles psychiatriques, parce que l\u00e0, \u00e7a devient complexe.<\/p>\n\n\n\n

Mais les psych\u00e9d\u00e9liques ne sont-ils pas efficaces en psychiatrie?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Oui. La premi\u00e8re indication, et encore aujourd\u2019hui la plus importante, c\u2019est la psychotraumatologie. C\u2019est une branche r\u00e9cente de la psychiatrie, n\u00e9e du constat que de nombreux troubles \u2014 d\u00e9pression, anxi\u00e9t\u00e9, addictions \u2014 ont des racines traumatiques, souvent li\u00e9es \u00e0 l\u2019enfance: abus, violences, carences, abandons. On a commenc\u00e9 \u00e0 traiter ces traumas avec l\u2019EMDR ou l\u2019hypnose, mais l\u2019acc\u00e8s aux souvenirs refoul\u00e9s reste difficile. Les psych\u00e9d\u00e9liques permettent justement de rouvrir ces m\u00e9moires, et, dans un cadre th\u00e9rapeutique bien d\u00e9fini, de les reconfigurer. C\u2019est scientifiquement prouv\u00e9. J\u2019ai rencontr\u00e9 un m\u00e9decin d\u2019Harvard qui travaille l\u00e0-dessus, les donn\u00e9es sont l\u00e0. Les autorisations restent compliqu\u00e9es \u00e0 obtenir, et ce n\u2019est pas rembours\u00e9. Mais malgr\u00e9 ces freins, les effets sont prometteurs, aussi pour l\u2019alcoolisme s\u00e9v\u00e8re ou certaines d\u00e9pressions r\u00e9sistantes. La psilocybine, notamment, donne des r\u00e9sultats spectaculaires. En \u00e9largissant la conscience, on acc\u00e8de aux racines du mal \u2014 et c\u2019est d\u2019autant plus int\u00e9ressant qu\u2019on stimule aussi une plasticit\u00e9 neuronale, ouvrant la voie \u00e0 de nouveaux circuits de transformation.<\/p>\n\n\n\n

Est-ce que d\u2019autres usages sont envisag\u00e9s?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Il y a des recherches en cours o\u00f9 l\u2019on prescrit des psych\u00e9d\u00e9liques \u00e0 des personnes en fin de vie. C\u2019est tr\u00e8s efficace, vraiment. Parce que ces personnes d\u00e9couvrent, au fond d\u2019elles-m\u00eames, tout un monde int\u00e9rieur. Une int\u00e9riorit\u00e9 riche, belle, color\u00e9e, ce qu\u2019on appelle parfois l\u2019imaginal. Et cette exp\u00e9rience-l\u00e0, elle a un impact fort: elle r\u00e9duit \u00e9norm\u00e9ment la peur de la mort. Parce qu\u2019il y a un au-del\u00e0. Il y a un au-del\u00e0, quel qu\u2019il soit. Et le fait d\u2019en avoir une perception, une intuition, m\u00eame symbolique, m\u00eame int\u00e9rieure, \u00e7a change tout. C\u2019est tr\u00e8s apaisant, \u00e7a transforme compl\u00e8tement le rapport \u00e0 la fin de vie. Je trouve \u00e7a passionnant, vraiment, m\u00eame si ce n\u2019est pas encore tr\u00e8s utilis\u00e9 ici, chez nous. Mais il faut savoir qu\u2019il existe aujourd\u2019hui un protocole officiel sur le sujet. C\u2019est le Dr Michael Ljuslin, chef de clinique en soins palliatifs aux HUG, qui m\u00e8ne ces recherches actuellement.<\/p>\n\n\n\n

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Vous parlez beaucoup de spiritualit\u00e9, vous-m\u00eame, \u00eates-vous croyant?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Je viens d\u2019une culture chr\u00e9tienne, et je dirais que j\u2019ai une spiritualit\u00e9 christique. J\u2019ai explor\u00e9, rencontr\u00e9, \u00e9tudi\u00e9 toutes les grandes religions, ainsi que le chamanisme et l\u2019animisme. Donc je pense avoir une vision d\u2019ensemble. Ce qui me parle profond\u00e9ment, c\u2019est l\u2019id\u00e9e du Christ cosmique: cette id\u00e9e que l\u2019humanit\u00e9 est en marche vers quelque chose de plus beau, de plus vrai, de plus lumineux. Mais ce n\u2019est pas donn\u00e9. Nous sommes co-cr\u00e9ateurs de ce devenir. Le monde est encore dans l\u2019inaccompli, et c\u2019est \u00e0 nous d\u2019amener l\u2019accompli. Il n\u2019y aura pas de mondialisation sans spiritualisation. Et dans ce mouvement, le Christ me semble une figure tr\u00e8s inspirante. J\u2019entends par l\u00e0: l\u2019amour et l\u2019attention \u00e0 l\u2019autre. Il est difficile d\u2019imaginer mieux.<\/p>\n<\/div><\/div>\n<\/div><\/div>\n\n\n\n

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Mort\u2026 puis retour: que vit-on pendant une exp\u00e9rience de mort imminente?<\/h5>\n\n\n\n

Parmi les t\u00e9moignages les plus fr\u00e9quents d\u2019exp\u00e9riences de mort imminente (EMI), on retrouve d\u2019abord une sensation de sortie du corps. La personne a l\u2019impression de quitter son enveloppe physique, de se voir depuis l\u2019ext\u00e9rieur, souvent \u00abd\u2019en haut\u00bb, et d\u2019observer la sc\u00e8ne m\u00e9dicale ou l\u2019accident avec une clart\u00e9 saisissante, parfois m\u00eame en percevant ce qui se passe \u00e0 distance.<\/p>\n\n\n\n

Suit souvent l\u2019impression de voyager \u00e0 travers un tunnel sombre, comme entra\u00een\u00e9 vers un ailleurs. Au bout de ce passage appara\u00eet une lumi\u00e8re intense, brillante mais non \u00e9blouissante, ressentie comme profond\u00e9ment paisible, aimante, parfois m\u00eame vivante, ou incarn\u00e9e sous la forme d\u2019un \u00eatre de lumi\u00e8re qui entre en communication avec la personne.<\/p>\n\n\n\n

Ce moment s\u2019accompagne d\u2019un sentiment de pl\u00e9nitude totale, d\u2019harmonie, de paix int\u00e9rieure absolue, et d\u2019une disparition compl\u00e8te de la peur, de la douleur et des angoisses.<\/p>\n\n\n\n

Il arrive \u00e9galement que la personne per\u00e7oive la pr\u00e9sence de proches d\u00e9c\u00e9d\u00e9s, de figures spirituelles, ou d\u2019entit\u00e9s lumineuses. Les \u00e9changes se font alors de mani\u00e8re intuitive, souvent sans paroles, mais avec une forme de communication t\u00e9l\u00e9pathique.<\/p>\n\n\n\n

Une autre composante marquante est la revue de vie: une perception rapide et tr\u00e8s vive de sa propre existence, ou de certains moments cl\u00e9s, avec une forte dimension \u00e9motionnelle \u2014 notamment la prise de conscience de l\u2019impact de ses actes sur les autres.<\/p>\n\n\n\n

Enfin, beaucoup racontent avoir \u00e9t\u00e9 confront\u00e9s \u00e0 un choix : celui de revenir dans leur corps, ou de poursuivre vers un \u00abailleurs\u00bb, souvent associ\u00e9 \u00e0 une sensation d\u2019amour ou de v\u00e9rit\u00e9 ultime.<\/p>\n<\/div><\/div>\n<\/div><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Psychiatre, professeur honoraire de la Facult\u00e9 de biologie et de m\u00e9decine de l\u2019UNIL, Jacques Besson est passionn\u00e9 par les rapports entre psychiatrie et religion, neurosciences et spiritualit\u00e9. Il consacre d\u00e9sormais … <\/p>\n","protected":false},"author":825,"featured_media":14823,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_seopress_robots_primary_cat":"","_seopress_titles_title":"","_seopress_titles_desc":"","_seopress_robots_index":"","footnotes":""},"categories":[42189,42219,34],"tags":[42166],"class_list":{"0":"post-14918","1":"post","2":"type-post","3":"status-publish","4":"format-standard","5":"has-post-thumbnail","7":"category-diaporama","8":"category-no-89","9":"category-religion","10":"tag-sabine-pirolt"},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/allezsavoir\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14918","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/allezsavoir\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/allezsavoir\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/allezsavoir\/wp-json\/wp\/v2\/users\/825"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/allezsavoir\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=14918"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/allezsavoir\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14918\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":14919,"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/allezsavoir\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14918\/revisions\/14919"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/allezsavoir\/wp-json\/wp\/v2\/media\/14823"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/allezsavoir\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=14918"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/allezsavoir\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=14918"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/wp.unil.ch\/allezsavoir\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=14918"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}